Los Siete Sabios sumerios: ¿Simple mito o seres reales?

(Tablilla sumeria representando 7 seres de apariencia reptil. No se trataría, en principio, de los siete sabios que trataremos aquí, pero la curiosa coincidencia es que se muestre justamente ese número. En futuras fotografías veremos más ejemplos)

Es una leyenda fascinante, llena de intriga y de poderosos interrogantes. Parece que toda esta historia empieza con el dios sumerio Enki, el señor del abismo de agua dulce (Apsu/Abzu). Ya denominado Ea en la cosmogonía acadia, se le siguió considerando el señor del Apsu, el dios del elemento líquido. Pero también como el dios de la sabiduría y fuente de todo el conocimiento mágico que existía, y creador e instructor del hombre en las artes y los oficios. Enki era el señor de “Las Aguas Terrenas y los Cañaverales”, denominado también como “El Sabio de los Dioses” o “Apkallu-Ili”. Y es en este contexto donde surge el mito de los Siete Sabios, pues fue Enki quien los creó. “Los siete apkallu de Eridu” (Eridu era la ciudad donde estaba el primigenio templo de Enki o “E-engur-a»), o “Los siete apkallu del Apsu”. Otra denominación con la que se los conoce es la de Annedotus o Annedoti (cuya traducción literal sería «los repulsivos»).

Este artículo se dividirá en diferentes secciones, aunque todas ellas guardan una estrecha relación entre sí.

«Los hijos de lo profundo son siete; Ellos han purificado las aguas, las han serenado; las han hecho cristalinas. (Como) antes su padre, Ea, (Como) antes su madre Damkina. Serán puros, claros, claros». Pasaje de texto acadio.

LOS SIETE SERES ABGAL O APKALLU

En la mitología de la antigua Mesopotamia, el término acadio “Apkallu” se usaba para definir a unos personajes míticos poseedores de un extraordinario saber. La traducción de este vocablo (no he encontrado su transcripción literal fonética) vendría a ser por tanto «sabio», «hombre sabio», «erudito», y en una acepción posterior (cultura asiria) se asoció a divinidades protectoras, genios (genii) o genios alados (trataremos este punto). Y este término acadio viene a su vez del vocablo sumerio «Abgallu», «sabio» (Ab = agua, Gal = grande, Lu = hombre, sumerio). Eran criaturas anfibias míticas, representadas en los relieves babilónicos como seres con el cuerpo de pez, pero que por debajo tenían la figura de un hombre.

Nos dice la web lampuzo.wordpress.com: «…realizaron supuestos extraordinarios aportes a las florecientes civilizaciones de la “Creciente Fértil”. En los rituales sumerios-acadios de la época amorrito-babilónica, III milenio a. C.,  el nombre de “Ab.gal”  – apkallu en lengua sumeria – hace referencia a un erudito componente de la corte de los “Igigi del Reino del Apzu” – término sumerio-acadio para los Annunaki o Annuna paleo-babilónicos». Efectivamente, estos enigmáticos seres ejercieron de sacerdotes, sabios o consejeros de los reyes de la antigua Sumeria en un extensísimo período de tiempo antes del diluvio universal.

(Dos Apkallu junto al “Árbol de la vida”. Asiria, año 700 a. C)

Según el mito, los seres humanos desconocían los beneficios de la civilización, y estos enigmáticos seres surgieron de las aguas para instruirles y darles las tablillas «Me». Les enseñaron los fundamentos de las artes y las ciencias, de la cultura y la civilización en general (arquitectura, escritura, leyes, agricultura, medicina, diversas técnicas y oficios, pero también la videncia y la magia). El origen de los Abgal o Apkallu entronca directamente con el mito de la creación de los seres humanos: Los dioses del Apsu se rebelan ante los dioses del Cielo por la situación de servidumbre en la que se encuentran. Es entonces cuando el dios Enki/Ea decide crear al ser humano para aligerar de estas pesadas tareas a los dioses, pero al mismo tiempo crea a los apkallu como instructores de los humanos, para hacerlos más útiles y eficientes. No solamente las tradiciones asocian a los apkallu con Enki, sino también con el héroe Gilgamesh, conocido como “El Conocedor de todas las Cosas”  o “Sa naqba imuru”, y que asumió también este papel de Ab-gal en la época anterior al diluvio universal, apareciendo en un cilindro-sello como “El Maestro de los Apkallu”. Con el curso de los acontecimientos, los siete apkallu comenzaron a ser asociados como los referentes de la fundación de las siete ciudades sumerias más antiguas: Eridu, Ur, Nippur, Kullab, Kish, Lasgash y Suruppak. En la épica de Gilgamesh, los apkallu son llamados “Los Consejeros” o “Muntalki”. En los textos épicos se dice que terminada su instrucción, retornaron al Apsu, “El Reino de las Aguas Profundas”, y nunca más fueron vistos.

La primera mención hacia estos seres la hace Marduk en el Poema Épico de Erra, cuando pregunta: «¿Dónde están los Siete Sabios del Apsu, los puros peces purādu (purādu-fish), quienes, al igual que su señor Ea, han sido dotados de la sabiduría suprema?».

«Estos siete apkallu, carpas venidas del mar..; Estos siete apkallu nacidos en el río, para asegurar el buen funcionamiento de los planes en el Cielo y en la Tierra » Orientalía 30, 1961.

(En la excelente web therealsamizdat.com se pueden encontrar infinidad de representaciones pictóricas de los Apkallu)

Podemos decir que hay unanimidad en los que serían los siete primeros apkallu. Dos fuentes que resultan coincidentes en este sentido son las series de encantamientos conocidas como Bīt mēseri (en la tercera tablilla) y la Lista de Reyes de Uruk. Los nombres difieren un poco, pero vamos a darlo por coincidente (veremos más tarde discrepancias…). Tenemos la relación hecha por la Wikipedia (entrada sobre el Bīt mēseri):

«Incantation: Uanna, «who accomplishes the plans of heaven and earth.» (mušaklil uṣurāt šamê u erṣeti).

Uannedugga, who is given broad understanding. Enmedugga, to whom a good fate is decreed.
Enmegalamma, who was born in a house. Enmebulugga, who grew up in a pasture land.
Anenlida, the conjuror from Eridu. Utuabzu, «who ascended to heaven.» (ša ana šamê ilū)
The pure purādu-fishes, the purādu-fishes from the sea, the seven of them, the seven apkallus, born in the river, who control the plans of heaven and earth».

En la web lampuzo.wordpress.com:

«El apkallu Unanna/U-uno, el primero de los siete abgal –  Los otros fueron U-un-dugga, Es-me-Duga, Es-me-galanna, En-me buluga, Un enlilda, y Utu-abzu«.

En la web reydekish.com:

«Según la tabla de Uruk W 20030,7, los nombres de los siete sabios antediluvianos son: U͗an, U͗anduga, Enmeduga, Enmegalamma, Enmebulugga, Anenlilda, y Utu ͗abzu«.

EL MITO / EL MISTERIO / LAS INFINITAS PREGUNTAS

En esta tesitura nos encontramos…Recapitulemos, rebobinemos por un momento e intentemos asimilar las informaciones vertidas hasta ahora…El mito babilónico (¿Simple y llanamente un mito?) nos está diciendo que misteriosos seres, de procedencia y naturaleza desconocida, surgieron de las aguas para enseñar e inculcar a la humanidad los rudimentos de la civilización y el saber. Es fascinante. ¿Se está apuntando a seres más evolucionados, de procedencia en definitiva «no humana» en el sentido convencional que nos identifica? ¿Qué tipo de procedencia? ¿De fuera del planeta Tierra? ¿Seres milenarios, procedentes del fondo de los océanos? ¿Se está aludiendo quizá a una civilización que viviera en el interior de los mares, más avanzada, y que fue la causa del desarrollo intelectual de nuestra humanidad? Si es así…¿Qué pasó, acaso se destruyó y desapareció, se nos está hablando de la Atlántida, o Lemuria o de alguna de estas hipotéticas civilizaciones míticas? ¿Seguirían estos seres y estas culturas existiendo a día de hoy? ¿Tendrá todo esto que ver con el avistamiento de artefactos entrando y saliendo de océanos, ríos o lagos, los OSNIS? Si todo esto resulta desconcertante, no lo es menos que este tipo de mito, con muchísimos elementos concordantes, aparece en muchas culturas repartidas por el globo. Si esto resulta desconcertante, repasemos ahora el mito de Oannes, que nos dejará con más preguntas en el tintero…

(Oannes surge de las aguas para instruir a la humanidad. Esa descripción, con unas escamas o un atuendo de pez encima de su apariencia y rostro humano…¿Estaría aludiendo a algún tipo de equipamiento o traje, algo semejante a lo que visten los hombres-rana en sus inmersiones?¿Se trataría de un humanoide enfundado en un traje espacial?)

LA FIGURA DE OANNES / ADAPA

Adapa puede considerarse el primero, el más grande y el más sabio de estos Annedotus o Apkallu. Según el mito, fue este ser el que surgió de las aguas e instruyó a la humanidad. Adapa era también conocido con otros nombres, como por ejemplo Uan o Uanna. Fue el historiador caldeo Beroso (o Berossos, Berosus o Berossus) quien helenizó el nombre y lo transcribió como Oannes (Ὡάννης en griego). Uan o Uanna era el nombre que usaba Adapa según textos de la Biblioteca de Ashurbanipal. No faltan hipótesis ni líneas de investigación al respecto. Mientras algunos especulan con una posible derivación del nombre del dios Ea, otros señalan la semejanza entre Uanna y el vocablo acadio ummanu (artesano), aunque parece un simple juego de palabras.

Otras fuentes le identifican con Alulim I de Eridu, primer rey de la historia sumeria, personaje mítico que gobernó durante 28.800 años según la “lista real”, y quien vivió en el año 2900 a. C. aproximadamente, poseedor del título de “apkallu” o bien asociado a estos seres. Con el tiempo Adapa fue identificado con el término de sabio. Hay que señalar que algunas divinidades y reyes tomaron esa denominación de apkallus y la exhibieron orgullosamente, aduciendo que era gracias a Adapa (o a estos seres) que habían alcanzado los secretos de la escritura, el conocimiento o la magia. Tenemos los ejemplos de los monarcas Senaquerib I o Assurbanipal I.

Beroso (derivación griega del nombre Bêl-rê-ušu o “El Señor es mi Pastor/Guía”) fue un historiador, escritor, astrónomo y sacerdote del templo de Bel/Marduk, y desarrolló su actividad en el siglo III a. C. Fue satammu (jefe de la organización del templo de Bel) entre el 258 a.C., y el 253 a.C. Eso le dio acceso a los archivos de Esagila en dicho templo, y a textos cuneiformes como “las crónicas babilónicas”. Escribió tres libros llamados “La historia de Babilonia”, y según sus propias palabras: “traduje muchos libros que se habían preservado con gran cuidado en Babilonia y que trataban de un periodo de más de 150.000 años.” Estos libros incluyeron cuentas de diez reyes legendarios “antes del diluvio” (2348 a.C.)…

…con extensiones absolutamente exageradas de los reinados. Es ni más ni menos que la famosa lista de reyes de Beroso, de la cual mucho se ha escrito y se ha debatido. Famosa por esa inverosímil duración de los reinados de dichos monarcas antes del Diluvio Universal. Los reinados están medidos en períodos de 3.600 años o shars.

Otros historiadores respaldaron la validez de los testimonios recogidos por Beroso, entre ellos Alejandro Polihistor (o Polyhistor, erudito griego), que al respecto escribió: “En el segundo libro estaba la historia de los diez reyes de los caldeos, y los períodos de cada reinado, que sumaban en total 120 shars, es decir, 432.000 años; para llegar a la época del Diluvio». Otro que le menciona es por ejemplo Abideno, discípulo de Aristóteles. Esas crónicas escritas en griego, o Babyloniaca, recogen también la aparición de Oannes entre los humanos, que es el punto que nos interesa. Polihistor transcribe también las enseñanzas de Berossus:

«En aquellos tiempos, había en Babilonia una gran cantidad de personas de distintas naciones, que habitaban Caldea y vivían sin orden ni concierto, como las bestias de campo. En el primer año, de la parte del Golfo Pérsico que bordea a Babilonia, apareció un animal dotado de razón llamado Oannes. Su cuerpo era como el de un pez, tenía una cabeza humana y arriba otra de pez, y asimismo, más allá de la cola de pez, se extendían sus pies humanos. También su voz era humana.

La bestia pasaba el día entero con los humanos pero no ingería comida alguna. Les brindó a los hombres el conocimiento de las letras y las ciencias y técnicas de todo tipo. También les enseñó cómo fundar ciudades, establecer templos, legislar leyes y medir la tierra. Asimismo, les reveló la siembra y la cosecha de frutas, y en suma, les develó todo lo que involucra la vida civilizada.

Desde aquel entonces, tan universales fueron sus enseñanzas, que nada se ha necesitado añadirles para mejorarlas. Cuando el Sol se ponía, la bestia volvía al mar para pasar las noches en las profundidades, dado que era un ser anfibio. Con el tiempo, otras bestias aparecieron».

Otros seres le siguieron…Efectivamente, otros seres anfibios fueron apareciendo, es posible que cada uno de ellos estuviera asociado con un rey, pero así como tenemos 10 reyes antediluvianos, no ha trascendido el nombre de todos esos Annedoti. Sin embargo, otras líneas de investigación sí recalcan que esos 7 Apkallu nombrados antes estaban asociados cada uno a un monarca distinto. En todo caso esto es lo que los historiadores pudieron recoger: Apollodorus se refiere al primero de ellos, «el Musarus Oannes, el Annedotus del Golfo Pérsico». Este historiador también griego nombra a «un cuarto Annedotus (sin nombre), que tenía la misma forma que los anteriores, la de un pez mezclada con la de un hombre». Después tenemos a otra criatura llamada Odacon. Abideno nos dice a su vez que «un semidemonio llamado Annedotus, muy parecido a Oannes, apareció del mar por segunda vez» (reinado de Amilarus), y en tiempo de Daos «pasaron del mar al suelo cuatro personajes de doble forma, cuyos nombres fueron Euedocus, Eneugamus, Eneuboulos y Anementus». Y aún Apollodorus nos menciona al último de estos seres, de nombre Anodaphus.

Incluso Carl Sagan e Iósif S. Shklovski en su libro «Vida inteligente en el universo» se hacen eco de esta lista de reyes sumerios y de las extrañas menciones de los historiadores a estos seres anfibios. Especulando sobre posibles contactos con seres alienígenas en los albores de la humanidad, dicen textualmente:

(Enormes piletas o lavamanos en diferentes templos muestran a Ea rodeado de Apkallus del tipo peces-purādu)

¿SIETE APKALLUS, DIEZ U ONCE APKALLUS, UNA LISTA, DOS LISTAS…?

Sin duda, la mayoría de las veces se trabaja con fuentes, vestigios e informaciones que son parciales e incompletas. Nos encontramos a menudo con distintas líneas de investigación, diversos autores y distintas hipótesis. No es de extrañar entonces que surjan las discrepancias y cierta confusión, algo que ya vimos al tratar el mito de Tiamat y la relación de dioses mesopotámicos. Es por esto que, en cuanto a los Apkallu, algunos autores e investigaciones señalan una única lista, mientras que otros afirman que habría dos listas distintas de 7 seres. Incluso alguna fuente postula 5 listas de 7 apkallus. Sobre las dos listas, podríamos decir que tenemos una bastante confirmada, por distintos autores y fuentes, y que es la primera que hemos mencionado:

Uan (Adapa), Uanduga, Enmeduga, Enmegalamma, Anenlilda, Enmebulugga y Utuabzu.

Mientras que si nos fijamos en esa lista de 10 reyes antediluvianos con esos reinados increíblemente largos, tendríamos 10 apkallus si cada rey hubiera tenido su consejero, y si se hubieran conservado todos los nombres, pero la casualidad hace que tengamos otra lista de siete:

Uan, Annedotus, Euedocus, Eneugamus, Eneubolus, Anementus y Anodaphus.

En cuanto al mencionado ser con el nombre de Odacon, algunos investigadores sugieren que podría ser una réplica u otro nombre del mismo Oannes, pero bien pudiera ser un apkallu totalmente diferente. Por otro lado, hay líneas de investigación que sugieren que antes de los 7 apkallus antediluvianos (la 1ª lista) habría otros 10 distintos (como vemos, vendrían a encajar las piezas). Por ejemplo, Iván Martínez, de granmisterio.org (haciendo una serie de programas sobre los mitos sumerios), sugiere esta idea, parece que basándose en los trabajos de Federico Lara Peinado…

(Iván Martínez, en una captura de pantalla)

Sin embargo, propone unos nombres totalmente distintos. Podría haber una explicación, y es la siguiente, sugerida por varios autores, refrendada por las tablillas del Bīt mēseri (y reflejado en la Wikipedia): Habría 7 apkallus antediluvianos y 4 posteriores al diluvio, que serían Nungalpiriggaldim, Piriggalnungal, Piriggalabzu y Lu-Nanna. Adapa quedaría fuera para no repetirlo, mientras que todo parece indicar que E-Ninkiagnunna es el nombre de un lugar.

El ritual Bīt Mēseri

Nungalpiriggaldim, the apkallu of Enmerkar, who brought down Ištar from heaven into the sanctuary («que hizo bajar a Ishtar desde el cielo al santuario»).
Piriggalnungal, born in Kiš, who angered the god Adad in heaven, so he allowed neither rain nor growth in the land for three years («nacido en Kish, quien enojó al dios Adad en el cielo, de tal forma que éste no permitió la lluvia ni el crecimiento en la tierra -de las plantas, las cosechas- durante tres años»).
Piriggalabzu, born in Adab, who hung his seal on a “goat fish” and thereby angered the god Ea in the fresh water sea, so that a fuller struck him with his own seal («nacido en Adad, que puso su sello en un pez múlido y de esa forma hizo enojar al dios Ea en el océano de agua dulce, de manera que una espada le golpeó a él con su propio sello»).
The fourth, Lu-Nanna, two-thirds apkallu, who expelled a dragon from É-Ninkiagnunna, the Ištar temple of Šulgi («dos tercios apkallu, que expulsó a un dragón de É-Ninkiagnunna, el templo de Ishtar en Sulgi»);
The four apkallus, of human descent, whom the Lord Ea has endowed with broad understanding («Los cuatro apkallus, de descendientes humanos, a los que el señor Ea ha dotado de un amplio conocimiento»).

Éstas son las explicaciones que se nos da de estos cuatro apkallu posteriores al diluvio en la tercera tablilla del Bīt Mēseri, y también en la Wikipedia (las traducciones son mías). Pero…¿De qué trata este antiguo texto mesopotámico, escrito en lenguaje cuneiforme y repartido en cuatro tablillas? Se trata de un ritual de encantamiento que significa «Casa de confinamiento» o «Detención» y que consistiría en una serie de ceremonias y ritos para mantener a los espíritus malignos, al mal, alejado de una casa. Las copias más antiguas que se conservan son del período neo-asirio (de la Biblioteca de Assurbanipal) o del babilónico (de la casa de un sacerdote en Uruk). Guardaba relación con la curación de enfermedades y males y con los conocimientos que habían de tener los «āšipu» o «mašmašu», que podríamos traducir como exorcistas.

(Estatuillas usadas en el ritual)

En contraste con el ritual conocido como «šēp lemutti ina bīt amēli parāsu», que servía para prevenir la entrada del mal o de fuerzas demoníacas dentro de una casa, el Bīt Mēseri se utilizaba cuando ya alguien había caído enfermo o en desgracia por el presunto ataque de fuerzas maléficas. Los āšipu eran estudiosos y practicantes de la magia blanca y del tratamiento y curación de enfermedades, en una disciplina que abarcaba ciencias, religión, brujería o diagnosis, y en la que se aplicaban rituales técnicamente conocidos como «apotropaicos» (destinados a ahuyentar fuerzas malignas, maleficios, etc., concepto que también se aplica a amuletos, frases o gestos).

(Recreación de un ritual de purificación. Hombres ataviados de pez)

Se invocaba a varios dioses, entre ellos a Marduk, y lo interesante es que se colocaban en esa casa, en distintos puntos de la estancia (cerca de la puerta, de la cama, y también en los cimientos de la casa) figurillas o pinturas de los siete sabios apkallu, a los que se invocaba para encarnarse y combatir el mal. Y en estos encantamientos se citaba a esos 11 apkallu a los que hemos aludido antes: Los siete antediluvianos y los cuatro postdiluvianos. Es en este contexto, ya mucho más tardío al de aquellos primigenios abgal anfibios instructores de los humanos, que se asoció el término apkallu al de divinidad protectora o genio para curar o «exorcizar»…

(La antigua Mesopotamia, enfermedades, maleficios y los seres apkallu o abgal como sanadores…)

LOS TRES TIPOS DE APKALLU

Y es también en este contexto de los rituales para curar o sanar donde encontramos diferenciados claramente tres tipos distintos de apkallu…

A la izquierda, los apkallu ummânū o humanos (esta palabra ya nos apareció antes, significa «artesano»), aunque en el ritual Bīt Mēseri se habla del tipo ūmu-apkallus, que podría significar luz o día. En el centro, el apkallu con forma de ave o águila, asociado a una divinidad llamada Nisroc o Nisroch. Y a la derecha, los apkallu con forma de pez, los ya conocidos purādu-fish, seres antediluvianos con una capa en forma de carpa, basándose en los testimonios y descripciones de Beroso y otros historiadores.

Por supuesto, hay varias investigaciones y publicaciones de gran valor en torno a estas figuras protectoras en la antigua Mesopotamia. Hay que decir que su aparición no se limitaba al contexto de esas ceremonias de curación o exorcismo que tenían lugar en casas. También aparecen estas figuras en muchos palacios de diferentes épocas, como la neo-asiria, por ejemplo. Y hay un contexto en el que aparecen muchas veces, ampliamente estudiado y profusamente representado…

Estas imágenes representan, como algunos sabrán, a los seres apkallu realizando algún tipo de ritual en torno a ese misterioso Árbol de la Vida («The Assyrian Tree of Life» para los eruditos e investigadores). Se les ve guardando ese árbol, en algún acto de purificación, exorcismo o alejamiento de energías maléficas o pecados. Debemos decir que los misteriosos objetos que portan son el mullilu (cono o piña de árbol en la mano derecha) y el banduddu en la izquierda (especie de cubilete o recipiente). Se especula que era algún tipo de ceremonia para honrar al árbol, con agua o quizá incienso. También se les ve portando esos extraños brazaletes que se asemejan a modernos relojes. Ese cono o mullilu podría ser una especie de esponja empapada en agua, y algunos también han querido ver una alusión a la forma de la piña y por tanto a la glándula pineal, puerta de percepciones extrasensoriales para el ser humano.

(Muchos son los teóricos y los investigadores que ven la simbología oculta de la piña -léase por tanto glándula pineal- en muchos lugares y elementos de la cultura. Un triple paralelismo: Una escultura de bronce en un patio del Vaticano. El cono que portaban los Apkallu. El ojo de Horus parece a todas luces un corte transversal del cerebro y esa glándula. ¿Meras casualidades?)

Es interesante resaltar, en cuanto al tipo humano de estos apkallu (los ummânū), que numerosos estudios han establecido una relación entre estos seres alados o «genii» de función benefactora, con los querubines de la simbología cristiana. Los querubines (cherub, cherubim en inglés) son ángeles con alas y también entidades protectoras, son «celestial genii»…Y la palabra cherub muy bien podría derivar del término acadio o asirio kurubu, kirubu u otras muy parecidas.

CONEXIONES CON LOS NEPHILIM Y CON ADÁN Y EVA

Hay una serie de conexiones y paralelismos interesantísimos, establecidos por varios estudiosos, entre algunos aspectos de los Abgal/Apkallu y la tradición judeocristiana e importantes pasajes de la Biblia. Más interesantes si cabe si tenemos en cuenta la evidente influencia de la mitología mesopotámica en la posterior mitología cristiana (el Diluvio Universal es un ejemplo elocuente, donde tenemos a Ziusudra y otros personajes en los mitos babilónicos, antecedentes de Noé).

Vayamos por partes…Tenemos primero El Mito de Adapa. Es curioso que los apkallu y los abgal fueran considerados seres semidivinos, y que al mismo tiempo Adapa fuera considerado el más grande y más sabio de ellos, cuando resulta que Adapa ascendió a los cielos…aunque acabó regresando a la Tierra.

(El dios Anu hará ascender a Adapa a los cielos)

No vamos a referir entero el Mito de Adapa, porque además existen dos posibles versiones o interpretaciones. Muy someramente podemos relatar que Adapa (rey de Eridu), según el mito, un día que está pescando en su barca se ve arrojado a las aguas (y su barca tumbada) porque el Viento Sur sopla con fuerza y le derriba.

(Adapa en su embarcación)

Adapa furioso maldice el Viento Sur y le rompe el ala, dejándolo sin poder soplar. El dios Anu se enoja por esto y manda llamar a su presencia en los cielos a Adapa, para que le dé explicaciones. Una vez en la morada celestial, Ea, creador y padre de Adapa (le ha otorgado el conocimiento) aconseja a éste rechazar cualquier alimento o bebida que le ofrezcan, pues le causaría la muerte. El caso es que Adapa le hace caso a Ea, y cuando Anu le ofrece comida y bebida las rechaza. Pero estos presentes conllevaban también el don de la inmortalidad, que de esta manera inconsciente es rechazada por Adapa. Anu queda sorprendido por este comportamiento y devuelve a Adapa a la Tierra, donde vivirá y morirá dada su condición de mortal. Las dos interpretaciones posibles son: A) Que Ea engaña a Adapa, sabiendo que le van a ofrecer el don de la inmortalidad, para que la rechace sin saberlo, y B) Que Ea es honesto en su proceder y realmente cree que Anu intentará castigar y matar a Adapa.

Lo interesante es que hay paralelismos con el mito de Adán y Eva, con el hecho de comer la manzana y el pecado original, con la caída en desgracia y su expulsión del paraíso.

Ambos mitos tratan el tema de la caída del hombre e intentan explicar su condición de mortal. También hay cierta semejanza entre los procederes de Ea y de Yahveh, No sólo eso, sino que ambas historias nos narran una oportunidad o un don valiosísimo desperdiciados. Además, Adapa/Adán o Adamu son el primer hombre, al que Dios ha bendecido con el don de la inteligencia.

Adapa consigue enojar a Anu, pero recordemos que también los apkallu Piriggalnungal y Piriggalabzu han provocado la ira de los dioses. Esto conecta directamente con el mito de los Nephilim bíblicos, que hicieron enfadar a los dioses y fueron castigados, convirtiéndose en los ángeles caídos. En ambas historias se trata del acto de otorgar el conocimiento a los humanos. Los Elohim o Refaim se aparean con las hijas de los hombres, y además les hacen conocedores de preciosos secretos, y ambas cosas enfurecen a los dioses.

‘’Había gigantes en la tierra en aquellos días, y también después, cuando los hijos de Dios se unieron a las hijas de los hombres, y les engendraron hijos: Estos fueron los valientes de la antigüedad, varones de renombre’’. (Génesis 6:4)

Tenemos más correlaciones sorprendentes. Se dice que Utuabzu, el séptimo y último de esos seres anfibios antediluvianos «ascendió a los cielos». Pero Utuabzu era el consejero del legislador conocido como Enmeduranki. Algunos estudiosos han querido identificar a este legislador con el personaje bíblico Enoch. La Biblia nos dice que Dios tomó a Enoch y lo hizo ascender a su lado, para no regresar nunca más entre los humanos. Los tres libros apócrifos atribuidos a Enoch describen cómo éste fue otorgado con tesoros celestiales, secretos y conocimientos. Lo más sorprendente es que Enoch figura en el Génesis como el séptimo (al igual que Enmeduranki) de los diez patriarcas antediluvianos, que vivieron cientos y cientos de años (como esos diez reyes sumerios…). Más coincidencias: No sólo Utuabzu ascendió a los cielos, sino que el mito nos dice que el soberano Enmeduranki ascendió a los cielos él mismo (Shamash y Adad le tomaron, y le enseñaron secretos y conocimientos). Este soberano regía la ciudad de Sippar, conocida por su culto al Sol…y la Biblia nos dice que Enoch vivió, antes de ascender al cielo, 365 años, justo la duración (en días) de un año terrestre.

«Por fe, Enoch fue trasladado para que no viera la muerte; y no fue encontrado, porque Dios lo había trasladado: ya que antes de su traslado había complacido a Dios.»

Son muchos datos que nos dan que pensar (y que señalan claramente que la Biblia bebió de los mitos mesopotámicos), y tenemos a los Abgal que instruyeron conocimientos a la especie humana, y a los Nephilim o gigantes que compartieron conocimientos con la raza humana, aparte de cruzarse genéticamente con ellos, todo ello antes del gran diluvio…

(Enoch ascendió a los cielos, Enmeduranki ascendió a los cielos y Utuabzu ascendió a los cielos, si hacemos caso de los diferentes mitos)

LA DIVINIDAD NISROCH

Detengámonos por unos momentos en esta enigmática figura, pues se trata de una deidad en sí misma, a la que se identificó o se ha identificado en alto grado con los Apkallu del tipo águila -o en general, cabeza y alas de ave- y que es estéticamente tan fascinante, o más, que los Apkallu del tipo pez…

Nisroch -también tenemos Nisroc o Nesroch, así como su transcripción en varias lenguas- fue una divinidad asiria, supuestamente tratada como un dios de la agricultura. Se le representa con cabeza, pico, penacho y grandes alas de ave y con exagerados músculos, y casi siempre cuidando de ese Árbol de la Vida, con el banduddu, ese pequeño recipiente, en una mano, y con ese cono o esponja en la otra, purificando (probablemente con incienso) o humedeciendo con agua el árbol.

Fue la divinidad del rey asirio Sennacherib (o Senaquerib). Detengámonos por un momento en este monarca asirio, porque diversas fuentes históricas nos relatan que fue asesinado por sus hijos mientras precisamente adoraba a Nisroch en el templo dedicado a este dios (este santuario se llamaba Araske y estaba situado en Nínive).

(Senaquerib durante una de sus campañas militares)

Nos dice la Wikipedia que Senaquerib fue rey de Asiria desde el 12 de Av (julio-agosto) de 705 a. C. hasta su muerte, el 20 de Tevet (diciembre-enero) de 681 a. C., así como de Babilonia entre el 705 y el 703, y nuevamente desde el 689 a. C. hasta su muerte. Fue hijo y sucesor de Sargón II, y estuvo ocupado en incesantes conflictos por todo el Creciente fértil durante la mayor parte de su reinado, guerreando con Elam, Urartu y Egipto. También combatió al reino de Judá, asedió infructuosamente Jerusalén y arrasó Babilonia tras varias revueltas contra su dominio.

(Sargón II -a la derecha- con su hijo el príncipe Senaquerib en un bajorrelieve del Louvre)

Pero a pesar de todo ello, destacó por sus enormes esfuerzos en arquitectura y obras públicas. Reconstruyó con colosales proporciones la antigua ciudad sagrada de Nínive, convirtiéndola en la gran capital de Asiria, dotándola de templos, palacios, jardines y murallas.

La historia nos cuenta que Senaquerib sufrió una terrible calamidad durante su campaña militar en Egipto (o el sitio a Jerusalén, según las fuentes), ya que perdió en una noche 185.000 soldados a causa de una extraña enfermedad pestilente. Es curioso, porque la Biblia se hace eco de este hecho y nos dice que Yahvé envió un ángel, que en una noche derribó a «ciento ochenta y cinco mil hombres en el campamento de los asirios». «Se levantaron por la mañana, y he aquí que todos eran cadáveres». Tal desastre obligó a Senaquerib a regresar «con rostro avergonzado a su propio país»…

(«La caída de Senaquerib», obra de Rubens)

Tanto la Biblia como Beroso, al que ya hemos mencionado, nos relatan esta calamidad bélica. Nos dice el historiador caldeo en su Libro II:

21. Al regresar de la guerra de Egipto, en Hierosolyma, Senacheirim reagrupó allí su fuerza bajo el general Rapsakes. Dios infligió una enfermedad pestilente a su ejército durante la primera noche del asedio que destruyó 185.000 [hombres], junto con sus líderes y oficiales militares.

22. Reducido al miedo y una agonía terrible por esta desgracia, y asustado todo su ejército, [Senacheirim] huyó con su fuerza restante para su propio reino, conocido como Ninos (Nínive).

23. Después de residir allí por un corto período de tiempo, le pusieron fin a su vida, traidoramente asesinado por sus hijos mayores, Ardumuzan y Seleukar, y fue puesto fuera en su propio santuario, el cual fue llamado «Araske».

(El monarca fue pasado a espada. Recreación del asesinato)

Hay discrepancias en los nombres de sus hijos. Según la Biblia se llamaban Adramélec y Sarézer, y según la Wikipedia Adrammelech y Shizrezer. Estos nombres aparecen corruptos por estas fuentes, ya que no se conservaron enteros en los textos cuneiformes.

Su hijo menor y heredero designado, Asarhaddón (o Esarhadón o Asaradón) vengó su muerte y le sucedió en el trono. Tenemos otras hipótesis. Por ejemplo el profesor y asiriólogo Simo Parpola asegura que fue un solo hijo de nombre Arad-Ninlil (o Arda-Mulissi), en base a una carta neo-babilónica que se conservó. Incluso se especula que pudo matarlo aplastándolo bajo el peso de un coloso “toro alado” mientras Senaquerib oraba en el templo…

(Es curioso, porque Lammasu, deidad protectora asiria, era otra figura alada, al igual que Nisroch)

Volviendo a Nisroch, por el tipo de entidad que es, quedaría encuadrado en la categoría de los grifos (más concretamente, como «griffin-demon»): Criatura mitológica, cuya parte superior es la de un águila gigante, con plumas doradas, afilado pico y poderosas garras. La parte inferior es la de un león, con pelaje amarillo, musculosas patas y rabo. Por lo menos en lo que se refiere a su parte de ave, ya que también existen ejemplos de grifos en la antigua Mesopotamia…

Muchas de sus representaciones aparecen en el palacio de Ashurnasirpal II en Nimrud, en una época ya tardía, asiria, y como divinidad protectora. Y no todas estas representaciones son iguales en cuanto al aspecto…

Entre los detalles de su vestimenta, se podían apreciar también 4 dagas y piedras de afilar encajadas en la parte de la cintura, así como los ya mencionados brazaletes con un diseño de roseta…

Y en algunas de esas representaciones se le puede ver flotando en el aire, suspendido gracias a sus alas, o incluso volando.

Finalmente, hay que señalar que la tradición judía (el Midrash o interpretación de los textos bíblicos) sostiene que Nisroch proviene del vocablo hebreo «neser», que sería un trozo de plancha de madera que habría pertenecido al Arca de Noé (Senaquerib lo descubrió en una de sus campañas) y al que estaba adorando cuando fue asesinado. Por su parte, la demonología ve la figura de Nisroch como un ángel caído, que junto con Kenel sería una antigua pareja de demonios, originaria de las culturas mesopotámicas, a quienes asirios y caldeos rendían culto. También se le asocia con la figura de Belfegor.

LOS SERES NOMMO Y EL PUEBLO DOGON

Los enigmas que aparentemente envuelven a este pueblo africano son realmente fascinantes. Vamos a explicar los dos principales misterios que atañen a los dogones. La complejidad y la riqueza de esta historia daría de por sí para un extensísimo artículo, y de hecho pueden encontrarse en internet magníficos artículos que desarrollan estos enigmas. Citemos algunos a modo de guía y de ejemplo:

–«El misterio de la estrella Sirio y el pueblo dogón» en historias-y-leyendas.blogspot.com.es.

–«Los Dogon y el misterio de Sirio» en misteriored.com.

–«LOS DOGON Y SU INEXPLICABLE CONOCIMIENTO DE SIRIO» en reydekish.com, excelente y concisa entrada, como nos tiene acostumbrados.

–“LOS DOGONES Y EL SISTEMA ESTELAR DE SIRIO” CAPÍTULO 2 en serunserdeluz.wordpress.com.

–«Los Dogon» en misteriosaldescubierto.wordpress.com. Este artículo es extraordinariamente extenso y detallado, a la vez que brillante. No sólo eso, sino que da una visión crítica y escéptica sobre los pretendidos enigmas no resueltos, y aunque no es concluyente, sí que arroja serias y más que razonables dudas sobre algunos aspectos.

-Y en las antípodas del anterior artículo, tendríamos éste: Hombres peces. Dioses de ojos rojos. El relato del encuentro con esta etnia y las investigaciones sobre el terreno de J. J. Benítez. Cúanto creer de lo narrado en esta web, es opción personal de cada uno. Pero según cómo puede encontrarse interesante, curioso y algo inquietante.

Antes de entrar en materia, podríamos hacer la siguiente reflexión: Esta historia rodeada de misterios es un magnífico ejemplo de la indefinición de las líneas que deberíamos trazar. ¿Hasta dónde podemos, debemos o estamos dispuestos a creer? (O a la inversa, para los que huyan de o no les valga el término «creer»: ¿Hasta dónde podemos demostrar?) ¿Dónde están los límites que delimitan el escepticismo, las explicaciones racionales, la duda, el auténtico misterio, los elementos realmente inexplicables o inexplicados y una fantasía desbordada? Dependerá de cada uno, de su talante, de sus ideas, de su predisposición, de su sentido crítico, etc, etc. Dicho en otras palabras, habrá quien crea todo o casi todo lo que se expone en diferentes artículos que tratan este misterio, mientras que otros autores y lectores son más críticos y ven el asunto no exento de polémica y de dudas.

Los Dogon son una etnia relativamente primitiva del África occidental, que habita la zona del Sahel, en la actual República de Mali y el norte de Burkina Faso. Son sencillos agricultores de la sabana que también tienen ganado y se distinguen sobre todo por su arte en la forja y la talla de madera. Construyen sus casas alrededor de cuevas en las paredes del acantilado de Bandiagara y mantienen unas rígidas tradiciones tribales…

Y aquí llega el primer gran misterio, ya que parecen poseer dentro de su sabiduría tradicional conocimientos astronómicos muy precisos sobre el sistema estelar de Sirio, que sólo es posible obtener utilizando avanzados recursos tecnológicos.
Los mitos de este pueblo contendrían referencias claras a la invisible acompañante de Sirio, una enana blanca que fue predicha por la ciencia en 1844 y descubierta en 1862. Aun más, la describirían con detalles tan exactos como sorprendentes, considerándola como muy pequeña y formada por el metal más pesado del mundo, y con un período orbital de 50 años, virtualmente idéntico al calculado por la astronomía occidental.
A primera vista, esto parece imposible. Un conocimiento de esa naturaleza sólo lo pueden haber recibido los Dogon de una civilización científicamente avanzada. De dónde procedería esta civilización -de este planeta o de otro lugar- por supuesto es un punto abierto al debate.

En esencia, podemos decir que los Dogon habrían predicho que Sirio es un sistema estelar no solamente doble, sino triple, formado por Sirio A (Sigui Tolo, o ‘estrella del Sigui’), una estrella gemela, Sirio B (Po Tolo, «tan pesada que todos los hombres del planeta no podrían levantarla») y por una tercera estrella (Sirio C o Emme Ya) 4 veces más liviana que Po Tolo; esa estrella compañera (Sirio B), y sus datos se conocían en Occidente desde 1862; su diámetro es similar al de la Tierra y su peso similar al de nuestro Sol.

Sirio A es casi el doble de grande que nuestro sol, su temperatura superficial es el doble de alta y brilla con una intensidad unas 24 veces más fuerte. Se encuentra relativamente cerca, a solamente unos 8’6 años luz de la Tierra, siendo la estrella más brillante de la constelación de Orión, en el hemisferio sur celeste. Su nombre propio es Alfa Canis Majoris.

En cuanto a Sirio B, su magnitud es de 8,7, por lo que resulta absolutamente invisible a ojo desnudo. La separación máxima de Sirio A y B es de apenas 11 minutos de arco, lo que significa que para un observador normal sería casi imposible discernir entre esos dos puntos luminosos. La primera visualización moderna de Sirio B (Alvan Clark, en 1862) requirió el mayor telescopio existente de la época. Baste decir que la órbita predicha por los dogones para esta invisible acompañante fue de 50 años, mientras que la moderna astronomía la calculó en…50’04 años. El pueblo Dogon la definió como formada por un material muy pesado, que ellos llamaban «sagala», y que «todos los seres humanos a la vez no podrían levantarlo» (un metro cúbico de Sirio B pesa alrededor de setenta y una mil toneladas).

También la llaman la «Estrella Digitaria», en referencia al grano de la Digitaria exilis, gramínea conocida popularmente como fonio. Su grano es el más pequeño que conocen, y, por tanto, la más pequeña de las cosas. Y de hecho consideran a Sirio B más importante que Sirio A, ya que la conciben como el origen del Universo, la que contiene la esencia de todas las cosas. Sirio B -Po tolo- es la primera estrella creada por el dios Amma y el eje del Universo. Consideran que el Sol y Sirio son dos estrellas gemelas, con un origen común.

En cuanto a Sirio C o Emme Ya, (que significa “el sol de las mujeres” o “Sorgo hembra”), la verían como mucho mayor que Digitaria, pero cuatro veces más liviana, y recorrería su órbita alrededor de Sigu tolo (Sirio A) también en cincuenta años, pero a una distancia mayor. Alrededor de Emme Ya habría un satélite que le sirve de guía, al que denominan “Nyân tolo”, “la estrella de las Mujeres”, y sería el lugar de donde habrían venido sus dioses. Hay que decir que fue en 1995 cuando los astrónomos franceses Benest y Duvent publicaron en la revista “Astronomy and Astrophysics” el descubrimiento «teórico» de Sirio C por una perturbación observada en las órbitas de Sirio A y B. Según sus conclusiones Sirio C es una enana roja, muy poco brillante, todavía no visualizable con la tecnología óptica actual, lo cual quiere decir que oficialmente aún no ha sido reconocida y aceptada su existencia.

(¿Podría el sistema estelar de Sirio tener una configuración semejante a este esquema? Fuente: serunserdeluz.wordpress.com)

Estos son esquemáticamente los datos en cuanto al sistema de Sirio, y esos supuestos conocimientos. Los Dogon representan el sistema de Sirio en una figura que denominan “el huevo del mundo”, un «preciso diagrama orbital» en el que Sirio A ocupa uno de los focos de la elipse…

La semejanza de ese dibujo con los datos científicos parece sorprendente…

Aunque sin embargo, otras fuentes más escépticas y críticas cuestionan que ese «huevo» represente en realidad a ambas estrellas y una órbita…

Pero los conocimientos ancestrales y astronómicos de esta etnia no se limitan solamente al sistema de Sirio (en el que se centran), sino que abarcan a nuestro Sistema Solar, con datos precisos, como por ejemplo: Describen a la Luna como “seca y estéril”, saben que el planeta Júpiter (al que llaman “Dana tolo”) tiene cuatro grandes satélites (los llamados galileanos), conocen los anillos de Saturno, y que los planetas describen órbitas elípticas alrededor del Sol (noción solo aceptada a partir de Kepler, siglo XVII). Además, describen a la Vía Láctea como una galaxia espiral formada por millones de estrellas.

Expuesta toda esta información, cabe hacerse dos preguntas: Primera, ¿de dónde extrajeron los Dogon todos estos conocimientos? Y segunda, ¿cómo llegó todo esto a oídos del mundo occidental?

Y contestando a la primera de ambas preguntas es donde esta historia enlaza directamente con nuestro artículo y los misteriosos seres Apkallu: Según las leyendas de los dogones, la fuente primigenia de este asombroso saber astronómico fueron los seres que ellos denominan «Nommo», (o también «Nummo»), los “Maestros del Agua” e “Instructores”. Seres de apariencia anfibia, mitad pez y mitad hombre, o híbridos. Llegaron procedentes de ese satélite que orbita a Emme Ya, aproximadamente hacia el año 3000 a. C.

¿Podemos saber más detalles de su apariencia física? El investigador J.J. Benítez, que visitó los poblados de esta etnia y estuvo investigando este misterio, nos explica en su web (planetabenitez.com):

«…fueron ocho los «nommos» que bajaron a tierra. Otros hablan de ocho parejas. ¡Y todos coinciden: eran como PECES! ¡Hombres peces! La mitad superior parecida al ser humano. La mitad inferior como la cola de un gran pez (otros se refieren a un «cuerpo de serpiente»). Tenían cuarenta dientes. Todos puntiagudos. Por eso, hace años, los dogon se afilaban la dentadura. Carecían de orejas. Para escuchar -me explican-, los «nommos» colocaban sus manos palmeadas en forma de bocina sobre unos minúsculos orificios laterales. Las manos les servían de orejas. Tenían la piel de color verde. Las sienes brillaban. Los ojos eran rojos y en el cuello lucían arrugas, similares a collares. Sólo disponían de tres dedos en cada mano.» Y además «tomaban el aire por las clavículas».

[J.J.Benítez les dedicó, en su serie televisiva «Planeta Encantado» un programa a los dogones y sus misterios: «Los señores del agua». El reportaje levantó bastante polémica entre los investigadores más convencionales. A Benítez le puso sobre la pista otro investigador, Andreas Faber Kaiser. Por si a alguien le interesa, puede hacer clic aquí. Fascinante e interesante es, desde luego. Creíble ya lo dejamos a criterio de cada uno. Y para ser justos y equilibrar la balanza, aquí va otro enlace. Esta web (sabiduriaheretica.wordpress.com) atiza duro, durísimo al escritor navarro y sus relatos]

Y según Benítez, el recuerdo que guarda este pueblo de esos encuentros les produce auténtico terror, porque tales experiencias se tornaron traumáticas y muy negativas para ellos: Los supuestos alienígenas se alimentaban de los humanos succionándoles la sangre a través de los orificios nasales. De nuevo citamos (cada cual, después que crea lo que le parezca):

«Ellos mataban a la gente. El anciano, presionado por mis preguntas, entra en detalles. Dice que los dioses capturaban a los humanos -no importaba sexo o edad- y los asesinaban. Lo hacían de una forma muy peculiar. Paralizaban a las víctimas. Introducían una especie de lengua bífida por la nariz y les extraían la sangre.» Y más adelante: «El pánico de los dogon llegó a tal punto que, al ver descender las «arcas», huían aterrorizados, y se escondían en bosques y montañas. Y no se acercaban jamás a lagos o ríos.»

(Según Benítez «Al hablar de la extracción de sangre de las víctimas, Guindó introdujo sus dedos por las fosas nasales.» Este anciano es el Hogon -u hogón- el sabio o autoridad de la tribu)

Se dan unos cuantos detalles más sobre la apariencia de estos seres (por ejemplo, que podían transformarse y adoptar forma humana) y acerca de los muchos saberes que transmitieron a esta etnia africana (entre ellos, y precisamente, la circulación de la sangre en el cuerpo humano). Otro punto es que supuestamente les instruyeron sobre la existencia de distintos planetas con seres de diversa índole. En una de estas «Tierras» habitarían seres con cuernos…

 (Cuevas de Tassili N´Ajjer, en Argelia. Aquí tenemos seres con cuernos…)

(Hablábamos de la experiencia traumática de los dogones y del terror que sentían. Interesante, porque también en las pinturas de Tassili N´Ajjer tenemos esta imagen: Los supuestos extraterrestres raptando o abduciendo mujeres hacia su nave, lo que les dejó una dolorosa imprenta colectiva. ¿Meras casualidades, invenciones interesadas o descripciones precisas y reveladoras?)

Pero veamos algunos de los dibujos y gráficos que recrean la apariencia de estos seres…

(«En 1949 se realizó una datación por el método de carbono 14 de una estatuilla que representa a un nommo, y que dio una cifra de 500 años de antigüedad. Esto verificaría que la mitología dogon es anterior a todos los descubrimientos astronómicos del siglo XIX y por tanto que sus cimientos no pueden estar contaminados por hallazgos que son posteriores.» Fuente: reydekish.com. Este dato, de ser totalmente cierto, podría arrojar luz sobre este enigma. Sin embargo, esa mitología, las creencias, podrían ser muy anteriores. Pero ese conocimiento astronómico podría -o no- ser muy posterior, y más si no ligamos necesariamente a los Nommo con esos saberes. Se antojan matizaciones y distinciones bastante importantes)

(¿Podrían los Nommo tener un aspecto anfibio semejante a éste?)

Toquemos otro punto: El pueblo Dogon celebra una ceremonia aproximadamente cada 50 años a la que llaman «Sigui». Esa festividad señalaría la aparición de Sirio entre los picos de dos montañas, o visto de otra forma, rememoraría esos 50 años que tarda Sirio B en trazar una órbita en torno a Sirio A. Para otros, simplemente reflejaría la llegada de esos seres anfibios. Los dogones utilizan unas máscaras llamadas «kanagas», y hay numerosas imágenes en la red…

(Máscaras de dos y tres metros de altura recuerdan el descenso de las «arcas», según de nuevo J.J.Benítez)

Sin embargo, añadiremos que otras webs y fuentes más críticas y escépticas señalan que la festividad del Sigui tendría lugar cada 60 años y no cada 50, y que no tendría nada que ver con un culto a Sirio. Aquí simplemente nos hacemos eco de las diferentes teorías.

En cuanto a los conocimientos supuestamente transmitidos por los seres Nommo…¿qué podemos decir? «…trajeron consigo no solo semillas sino todo lo necesario para generar vida. Nommo creó a los animales y las plantas, así como la primera pareja de humanos, que tuvo 8 hijos, quienes alcanzaron edades increíbles. Ellos fueron además quienes legaron sus conocimientos a los dogones, entre ellos los astronómicos.» (Fuente: reydekish.com) Y de nuevo según Benítez: «Los dogon dicen que los «nommos» bajaron a la Tierra para enseñar y, de alguna manera, «evangelizar» a los humanos. Ellos les mostraron cómo fabricar herramientas, cómo cultivar la sabana, cómo hacer brotar frutos de los árboles, cómo pescar, cómo hacer pan y cerveza, cómo cazar e, incluso, cómo circuncidar.» También se menciona que «luego de cumplir con su tarea regresaron al cielo en un arca roja como el fuego». Al igual que el detalle de evangelizar a los humanos, este punto nos recuerda poderosamente el mito de Oannes y los seres Abgal, que desaparecieron tras sus enseñanzas. 

Tenemos que mencionar al dios Amma (de nuevo, reminiscencias mesopotámicas, el dios An/Anu). Y es que la cosmogonía de los dogones es extremadamente compleja. Veamos a modo de síntesis, yendo a los puntos que nos interesan aquí…

Amma, el dios creador, hizo las estrellas arrojando pelotillas de barro al espacio, y el Sol y la Luna como obras de alfarería. A continuación creó la Tierra comprimiendo en su mano una pella de arcilla, y luego arrojándola al igual que las estrellas; la pella se extendió formando un cuerpo femenino, en el que un termitero formó el clítoris y un hormiguero la vagina. La primera ruptura en el orden del mundo acaeció cuando Amma quiso copular con la Tierra, pero el termitero (el clítoris, que representa la masculinidad), se lo impidió, y Amma procedió entonces a cercenarlo.

(La Vulpes Pallida o zorro pálido, que habita en la zona del Sahel)

A consecuencia del impedimento inicial este acto sexual resultó defectuoso, y de él nació una sola criatura, el Chacal dorado, que es símbolo de las dificultades de dios, el elemento corruptor de la creación, o «el hijo engañoso de dios». Otras muchas fuentes hablan de otra criatura, el Ogo, que era la mitad masculina de uno de los gemelos Nommo. Se rebeló y salió prematuramente de la “placenta”, representada por el huevo cósmico, intentando procrear en la Tierra y fracasando. Amma se enojó con él, y lo transformó en un ser incapacitado de hablar y de engendrar, en un ser cuadrúpedo: el zorro pálido, también llamado Yurugu (o Yourougou).

Después de esta cópula fallida, tuvo lugar una concepción perfecta en la que el agua penetró la matriz de la Tierra, y de la que nacieron los gemelos divinos o «Nommo”. Este término se refiere a una pareja de gemelos, aunque los Dogon acostumbran a usar la forma singular para referirse a ellos. Es decir, que los Nommo siempre se presentan en pares y tienen una naturaleza hermafrodita, con una mitad masculina y otra femenina. De los Nommo nacería la primera pareja humana, que engendraría 8 hijos (se transformaron a su vez en Nummo), y de estos los dogones y toda la especie humana. Los humanos por tanto habrían sido creados con un alma mitad masculina y mitad femenina, y en consecuencia con los dos sexos a nivel físico. Esto sustentaría, a nivel de creencias y cultural, que los dogones vean necesario eliminar un sexo en los niños/as, y justificaría que practiquen la circuncisión en los varones y la ablación del clítoris -práctica absolutamente execrable- en las hembras. Estos hechos prácticamente no son mencionados por las webs que se dedican a divulgar los misteriosos conocimientos del pueblo Dogon.

En todo caso, y por lo que acabamos de relatar, salta a la vista una contradicción muy flagrante, dos puntos de vista muy distintos: Por un lado la interpretación de que los seres Nommo bajaron de un arca de fuego como probables alienígenas -y además esto se transmitió por generaciones, aparte de que pudieron ser estos seres los que transmitieran el saber astronómico, incluyendo los datos precisos de Sirio A y B-. Y por otro lado, una visión puramente mitológica de los Nommo -también vivo en las tradiciones- entidades o gemelos que habrían sido protagonistas de la creación del mundo.

(La mitología de los dogones, o el origen del mundo, es ciertamente compleja, y además existen diferentes versiones. Se consideran a sí mismos «hijos del zorro pálido», título de un interesante reportaje disponible en internet)

(Casa dogón con la sempiterna serpiente. Esa primera pareja tiene 8 hijos o seres fundamentales, Nommo, que son el origen de la humanidad. Apariencia anfibia o reptil. Llegan a la Tierra e instruyen a la humanidad. Alcanzan edades increíbles y parecen tener ambos sexos. Cúantas y cúantas coincidencias. Todo esto puede sonar sospechosamente a hibridación o clonación genética, y recordar a esos reyes sumerios y sus consejeros apkallu de edades inconcebibles. Una vez más, todo recuerda a los mitos mesopotámicos de forma muy extraña)

Nos habíamos hecho dos preguntas acerca de la posesión de estos misterios por parte del pueblo Dogon. Y la segunda era: ¿cómo llegó todo esto a oídos del mundo occidental? Es aquí donde podemos explicar los primeros contactos con exploradores y arqueólogos, y también donde dar una visión más crítica -o alternativa- que podría «desmontar» inverosímiles procedencias de estos saberes.

Los primeros contactos (bien documentados) con europeos parecen remontarse a principios del siglo XX. El antropólogo francés Marcel Griaule (1898-1956) estudió a los dogones entre los años 1931 y 1956, con misiones de campo que abarcaron en distintos momentos entre pocos días y dos meses. A finales de 1946, Griaule pasó treinta y tres días consecutivos manteniendo conversaciones con el sabio dogón Ogotemmeli, fuente de la mayor parte de sus futuras publicaciones. Ogotemmeli era un cazador invidente, considerado un chamán, o en el argot de esta etnia, un hogon u hogón. Las conversaciones abarcaron distintos saberes, incluyendo astronomía, pero parece que no se mencionó a Sirio. El francés llegó a escribir casi 3.000 páginas, y entre 1946 y 1956 viajó anualmente a la región de los dogones.

(Marcel Griaule en su tienda)

Aparece después en escena la antropóloga francesa Germaine Dieterlen (1903-1999), que viajó varias veces con Griaule a Malí, y que publicó en 1965 -ya fallecido Griaule- Le renard pâle (precisamente este título significa «El zorro pálido»), donde sostenía que el chamán Ogotemmeli, en sus charlas con Griaule, le habría comunicado los saberes astronómicos antes citados:

Habría descrito a la Luna como «seca y estéril»; habría dicho que el planeta Júpiter tiene cuatro satélites (los únicos conocidos desde Galileo Galilei, aunque en 1965 ya se conocían 9 satélites de Júpiter); Ogotemmeli habría dicho conocer los anillos de Saturno (que en Occidente ya eran conocidos desde el siglo XVIII), pero no conocer los anillos de Júpiter ni los de Urano (ambos descubiertos en 1977); habría dicho que Sirio es un sistema triple (Sigui Tolo, Po Tolo y Emme Ya, como hemos explicado antes). Y habría hablado acerca de que los dioses nommo eran anfibios y llegaron desde el cielo en un barco o nave voladora; predicaron ante la gente, que se reunía en gran número alrededor del lago que se creó alrededor de la nave.

(Germaine Dieterlen entre los nativos dogones)

Y entonces apareció en escena otro actor, para crear realmente un mito -este moderno- sobre el propio mito de los saberes misteriosos de los dogones: El escritor Robert K. G. Temple publica en 1976 el libro The Sirius mystery……donde introduce la hipótesis del contacto alienígena: Ya que esta etnia revelaba un conocimiento preciso de hechos cosmológicos solo conocidos a través del desarrollo de la astronomía moderna, y parecía conocer el carácter binario del sistema estelar de Sirio, la única explicación es que hubieran recibido esos conocimientos de seres extraterrestres. Y estos seres serían esos misteriosos seres anfibios, los Nommo, llegados precisamente de Sirio. Es más, estos conocimientos habrían sido transferidos por los egipcios a los dogones, tras un largo periplo geográfico.

(Robert Temple)

Pero parece que ni Griaule ni Dieterlen habrían llevado a cabo tales afirmaciones sobre una posible fuente de carácter alienígena, son sólo especulaciones de Temple nada creíbles para algunos y en la más pura línea de la teoría de los antiguos astronautas y los vendedores de misterios.

Toca mencionar ahora a los autores que contratacaron aportando la visión crítica y escéptica, que es realmente compleja y a la vez interesante. No desarrollaremos al detalle todos los puntos y argumentos, pues sería muy extenso. Se puede encontrar una síntesis en la entrada de la Wikipedia sobre el pueblo Dogón, y en el mencionado artículo “Los Dogon” , que es absolutamente devastador pero también necesario de leer si uno busca respuestas de diversa índole y no solo las sensacionalistas (en misteriosaldescubierto.wordpress.com).

En primer lugar está el antropólogo danés Walter van Beek ―quien vivió once años entre los dogón, entre 1979 y 1990― y publicó Dogon restudied donde criticó los métodos de investigación de Griaule y Dieterlen, señalando que ellos se habían nutrido única y exclusivamente de una sola fuente y habían confiado en un solo informante (Ogotemmeli). También señaló que éste podría haber sido influenciado por un misterioso misionero jesuita que había vivido en la región antes de las repetidas visitas de Griaule y Dieterlen. Citemos al danés…

«Aunque hablan acerca de Sigu Tolo [que es como Griaule afirmó que los dogones llamaban a Sirio] no están en absoluto de acuerdo entre ellos en el significado de la estrella. Para algunos es una estrella invisible que debería alzarse para anunciar el festival sigu, para otros es Venus, en otra posición, apareciendo como Sigu Tolo. Todos están de acuerdo, no obstante, que aprendieron acerca de esa estrella gracias a Griaule.»

Dicho de otra manera, Van Beek adujo que toda la leyenda del saber secreto que tienen los dogón acerca de Sirio se basa en una única fuente (Griaule, a quien hay por tanto que creer), y las aseveraciones de esa única fuente no han podido ser confirmadas por muchos otros investigadores que han trabajado sobre el terreno. Es decir, no ha existido una verificación independiente de los datos.

A estas críticas y dudas sobre el trabajo de Griaule y Dieterlen se sumó el afamado astrónomo y divulgador Carl Sagan. Sagan, en una serie de puntos minuciosos, vino a decir que el pueblo dogón podría haber sufrido una contaminación cultural -y en este caso científica- por parte de la misma ciencia europea de la época. Se basa en que esos conocimientos reflejarían un saber astronómico de como mucho hasta el año 1932, sin datos relevantes posteriores, y por ello con las mismas limitaciones y errores (tenemos por ejemplo, el número de satélites aducidos o el tema de los anillos de Saturno, Júpiter y Urano).

Sagan escribió detalladamente sobre el misterio de Sirio y los dogones en su libro ‘El cerebro de Broca’, donde citó otros casos de contaminación científica y concluyó (Capítulo 6 ‘Enanas blancas y hombrecillos verdes’), que «son demasiadas las explicaciones alternativas para el mito de Sirio como para que podamos considerarlo prueba fehaciente de contactos extraterrestres con el pasado».

Las tesis y razonamientos de Sagan, Van Beek y otros investigadores en la misma línea presentan argumentos de este estilo: Lo más plausible es que el avanzado conocimiento en astronomía del hogón Ogotemmeli fuese producto de un proceso de contaminación y asimilación cultural, es decir, que su saber en astronomía lo hubiese adquirido gracias a los visitantes occidentales (pues contrariamente a lo que pudiera pensarse, la zona ya era muy frecuentada por franceses, por ejemplo, y la etnia dogón no era en absoluto un pueblo totalmente aislado). Otros dos elementos pueden aducirse: El astrónomo francés Henri Alexandre Deslandres estuvo en territorio dogón, con una expedición científica, observando un eclipse de Sol en 1893, y además Griaule también era astrónomo amateur.

(Henri-Alexandre Deslandres)

Así que podría pensarse que el propio Griaule, en su afán de averiguar hasta dónde podía llegar el conocimiento astronómico de los dogones, influyera en el chamán o condicionara sus respuestas, amén de interpretarlas a su manera (además de haber utilizado intérpretes). Sirio y su compañera enana blanca estaban de gran actualidad en la astronomía occidental de esos años 20. Tan de actualidad que de hecho fue la primera enana blanca descubierta -para algunas fuentes, la segunda-, ocupando divulgaciones y artículos de prensa. Sería comparable la sensación causada a cuando se descubrieron los agujeros negros, argumentaron Sagan y compañía. Así que el propio francés podría haber comentado sus conocimientos o sacado el tema, aparte de haber salido en conversaciones con distintos visitantes europeos en esos años.

Todo este tipo de argumentos son los presentados por Sagan y compañía para señalar una posible contaminación cultural, y aunque tienen su parte de lógica, no son definitiva y absolutamente concluyentes ni demostrables. Probar tales extremos resulta muy difícil, pues casi habría que tirar de hemeroteca y hacer un análisis minucioso de los descubrimientos astronómicos y en qué años se hicieron, amén de los viajes a esa zona de África (y todo ello poco probaría, ni en un sentido ni en el otro). Pero respecto a esa posible contaminación conviene recordar (y fijarse en las fechas) que ya en 1844 Friedrich Bessel infirió a través de cálculos matemáticos la existencia de Sirio B (por las marcadas oscilaciones de Sirio A), y que acabó siendo observada por el astrónomo estadounidense Alvan Graham Clark en 1862 (y no fotografiada hasta 1970, por el astrónomo Irving Lindenblad, del observatorio naval norteamericano en Washington).

Walter van Beek señala en su trabajo que los dogones tienen conocimientos imprecisos y hasta contradictorios sobre los astros, y que además no le dan excesiva importancia a las estrellas, ni siquiera en su mitología. De todas maneras, nada de esto contradice el hecho de que el pueblo dogón efectivamente ya tuviera conocimiento y conocimientos sobre Sirio y otros cuerpos celestes, pues la misma festividad del Sigui podría demostrarlo.

Hagamos un breve inciso en el tema de las festividades Sigui (o Sigi), pues no es un tema menor. Determinar realmente qué están celebrando, en honor o memoria a qué y por qué motivos podría dilucidar bastantes cosas. Parece prácticamente demostrado que se celebra cada 60 años y no cada 50, y las celebraciones pueden prolongarse hasta 7 años. Se dice que esas máscaras “kanagas” se destruyen a posteriori para no usarse nunca más, pero otros testimonios aseguran que se guardan en un lugar seguro. De hecho, parece que por los restos de éstas (en cabañas, etc) se ha intentado determinar cúando empezaron esas celebraciones, e incluso echando cálculos matemáticos para retroceder en el tiempo.

Y los datos inferidos, aunque no irrefutables y precisos, no dejan de ser sorprendentes…Podemos leer en la web mundo-geo.es, en un artículo sobre esta cultura:

«Griaule trajo fama mundial a los dogón, y otras generaciones de etnólogos “de campo” siguieron sus pasos. Los más prestigiosos son Germaine Dieterlen y el cineasta Jean Rouch, quien llegó a acompañar a Griaule repetidas veces en sus visitas a los dogón. Un día –recuerda Rouch– le hizo una pregunta: si la luna de Sirio, que es la que determina la fecha de la fiesta Sigi, no se ve a simple vista, ¿cómo sabían los dogón de su existencia? Rouch tendría que esperar varios años para escuchar una respuesta plausible. Ésta le vino de manos de un paleoastrónomo estadounidense, quien le explicó que hasta el año 50 a. C., Sirio había sido una estrella doble. Después, tras colisionar ambos cuerpos celestes, sólo es visible desde la Tierra el de mayor tamaño. La luna de Sirio, que así se denomina al cuerpo más pequeño, sólo puede verse con un telescopio. Por lo tanto, los dogón debieron haberse fijado en ella hace más de 2.000 años. La de 1967, afirman, fue la 34 edición de la fiesta Sigi. Multiplicado por 60, la primera celebración debió de tener lugar ¡el año 73 a. C!»

La explicación, a nivel astronómico (la colisión, la luna…) suena a absoluto y auténtico disparate, pero lo que sí asegura la astronomía con total seguridad es que tiempo atrás (pero hablamos de hace unos 120 millones de años) ambas eran de igual tamaño y formaban un conjunto de dos estrellas azuladas: Sirio B es una estrella que ya evolucionó de la secuencia principal y se convirtió en enana blanca, después de pasar por la etapa de gigante roja. Actualmente es diez mil veces menos luminosa en el espectro visual, pero en un tiempo fue la más masiva de las dos. La edad del sistema se ha calculado en alrededor de 230 millones de años. Se cree que un momento más temprano de su existencia había dos estrellas blancas azuladas viajando cada una en una órbita elíptica cada 9,1 años.

 (Comparación entre Sirio B -diámetro, 12.000 km- y la Tierra)

En otras palabras, su energía se consumió más rápidamente que la de Sirio A, volviéndose más pequeña, más densa y menos luminosa. (Como no sea ésta la «luna» a la que se hace alusión, es difícil de entender. La anterior explicación sólo podría apuntar burdamente a que hubo un tiempo en que se observaban 2 estrellas, para después una dejar de ser visible).

Pero volviendo al origen de la festividad Sigui, otros cálculos se remontan hasta el siglo XII a. C. Ya que Griaule fue el que dio a conocer a los Dogon a nivel mundial, en su contacto con esta etnia fue informado de esta fiesta. En aquel entonces hicieron cálculos, y el siguiente Sigui tendría lugar el año 1967. El francés no llegó a verla, pues murió en 1956…

(Marcel Griaule con los dogones. Mali, año 1935. «Cuando los dogón se enteraron de su muerte celebraron un magnífico entierro simbólico. Un muñeco a tamaño real sustituyó al muerto. Llevaba la ropa de Griaule y un salacot blanco. La ceremonia funeraria terminó con un gesto entrañable. Según una vieja costumbre, tras la muerte de un hombre debe romperse su azadón. Así se manifiesta que el fallecido no volverá a labrar sus tierras. Para Griaule, los dogón rompieron un lápiz.»)

Añadiremos que las autoridades de la tribu autorizaron al cineasta Jean Rouch y a German Dieterlen a filmar las celebraciones. Si es realmente cierto que los dogones celebraban el Sigui en honor a Sirio -y además, lo trascendental y desconcertante sería que conocieran su carácter binario o hasta su triplicidad- desde hace cientos de años, entonces la teoría de la asimilación o contaminación cultural parece perder fuerza, y el misterio aumenta.

Como vemos, las posiciones y los puntos de vista al respecto pueden estar muy enfrentados y el debate que se abrió sigue en buena medida vigente. Algunos estudiosos y antropólogos sólo ven un carácter meramente simbólico, religioso o mitológico en estas creencias y celebraciones. Decíamos antes: «El Sigui señala la aparición de Sirio entre los picos de dos montañas» y añadimos ahora: «…que simbolizan a los dos embriones primordiales, relacionados con su mito de la creación.» Los dogones considerarían que el Sol y Sirio son dos estrellas gemelas, con un origen común. Todo el tiempo se repite una idea central: La de los gemelos o seres primordiales a pares, y esto enlaza con su mito de la creación y los Nommo. Según algunos investigadores, estos seres Nummo de carácter anfibio simplemente simbolizarían el agua (usándose ambos vocablos indistintamente y también con una connotación de «hacer beber») y no harían más que reflejar la importancia de este elemento en los duros parajes africanos: Mito de la creación, simples creencias y una simbología que se remonta en el tiempo, pero nada de carácter o procedencia extraterrestre (esto habría sido cosecha mayormente de Temple). En una palabra, la divinización del agua (es este elemento el que fecunda la tierra cuando Amma tiene éxito en su labor). Así lo ven las personas que parecen desposeer el asunto de todo «saber misterioso»…

Sin embargo, las referencias a Sirio parecen innegables en esas danzas. ¿Conocimiento general, como en tantas otras culturas por ser un astro muy brillante (pero sin conocer su carácter binario), simple mito cultural, fascinación y culto, o hay algo más? El misterio parece no quedar resuelto del todo. Y concluiremos este extenso repaso a esta historia sobre las creencias de los dogones, con simples datos, lisa y llanamente…

Tras su primer contacto con los Dogon de la región de Sangha, en 1931, Griaule quedó fascinado por su cultura, decidiendo concentrar sus investigaciones sobre esta etnia. Se inicia así una etapa de constantes viajes del investigador, con estadías esporádicas con los dogones (el que «llegó a convivir 16 años con este pueblo», como lo quieren pintar algunas fuentes, es totalmente erróneo, ya vimos el carácter temporal de sus estudios repartidos en el tiempo). Pero de conocimientos secretos, hasta ese momento, nada de nada. Sin embargo, en 1946 se reencuentra con Ogotemmeli, quien lo inicia en el saber astronómico, mientras que otros pocos dignatarios Dogon le instruyen en otros campos. Todo esto se traduce en miles de páginas y fichas y se ve reflejado en dos obras, Dieu d’eau (1948) -«Dioses del agua», publicado en inglés con otros títulos como «Conversaciones con Ogotemmeli» como se veía en una anterior ilustración- y Le Renard Pâle (1965).

¿Dónde aparece ese conocimiento secreto de los Dogon sobre Sirio? En Le Renard Pâle, publicado por Germaine Dieterlen después de la muerte de Griaule, se habla abundantemente de la cosmogonia y de los conocimientos astronómicos de los Dogon, pero no en particular con referencia a Sirio, sino a Júpiter y sus lunas galileanas, Saturno y sus anillos, y la Vía Láctea. En realidad, el conocimiento original acerca del “saber de Sirio” se encuentra en un artículo publicado en 1950 en el Journal de la Société des Africainistes, titulado Un Système Soudanais de Sirius. Es en esta obra donde se reportan los sorprendentes conocimientos acerca de Sirio de los Dogon y tres pueblos vecinos (los Bambara, los Bozo y los Minianka). En ese artículo se hace mención de Sirio A como Sigu tolo, de la invisible Sirio B o Po tolo, de la órbita elíptica de 50 años de Po tolo alrededor de Sigu tolo, y de Emme Ya.

Sin embargo, Sirio no es la base del sistema, sino que está en uno de los focos de la órbita de una pequeña estrella llamada Digitaria, Po tolo.

Pero parece que no pueda considerarse a Ogotemmeli como instructor de Griaule con relación al “Misterio de Sirio”. En el citado Dieu d’eau se recopilan las experiencias de Griaule con su iniciador, y el viejo cazador ciego acepta hablar de las estrellas, aunque éstas solo juegan un papel secundario según sus palabras. Finalmente el hogón habla de los Nummos o el “Par”, los gemelos divinos. Y lo hace en los siguientes términos:

“Ellos eran de color verde, mitad humano y mitad serpiente. De la cabeza al lomo ellos eran humanos: por debajo ellos eran serpientes. Sus ojos rojos estaban ampliamente abiertos como ojos humanos, y sus lenguas estaban ahorquilladas como las de las serpientes. Sus brazos eran flexibles y no tenían articulaciones. Sus cuerpos eran verdes y resbalosos por arriba, brillantes como la superficie del agua, y cubiertos de pelo verde corto, un presagio de la vegetación y la germinación.”

(La descripción hecha por Ogotemmeli cuadraría bastante con esta imagen. ¿Y de dónde ha salido esta imagen? Del cuaderno de campo de J.J.Benítez. ¿En qué se inspiró el escritor navarro? Supuestamente en los testimonios de otros hogones, bastante más contemporáneos. ¿Estamos ante mitos que se transmiten por generaciones? ¿De dónde surgen estos seres, simplemente de la fantasía o las creencias de una determinada cultura?)

No los describe en absoluto como seres anfibios, y los vincula al mito de la creación de esta cultura: No parece que hayan llegado de Emme Ya, sino de la matriz de la Tierra, como fruto de la cópula perfecta de Amma con ésta. Lo interesante es que los describa como “duales y bisexuales”, capaces de fertilizarse a sí mismos “por una dispensa especial, concedida solo a ellos”. Como hemos mencionado Ogotemmeli usa los términos “Agua” y “Nummo” indiscriminadamente, añadiendo:

“Ellos son de la esencia de Dios, debido a que fueron hechos de su semilla […]Esta fuerza es agua, y el Par está presente en toda agua: ellos son agua, el agua de los mares, de las costas, de los torrentes, de las tormentas, y la que bebemos”.

Por lo que se ve, no es en Dieu d’eau donde se habla de Sirio, sino en el mencionado Un Système Soudanais de Sirius. En esta obra se relata la que sería la más sagrada y más secreta tradición conocida de los Dogon, la base de su religión y de sus mitos. Sin embargo Griaule y Dieterlen se muestran muy prudentes y no hablan en absoluto de contactos misteriosos con otros seres, ya sean anfibios o alienígenas:

“Por nuestra parte, los datos recopilados no han dado lugar a ninguna hipótesis original de investigación. […] El problema de saber cómo, sin instrumentos a su disposición, unos hombres pueden conocer el movimiento y ciertas características de estrellas virtualmente invisibles, no ha sido establecido, ni aún planteado”.

(Este enigmático símbolo aparece en la cultura dogón. Puede verse en la fachada del hogón de Arou y en el interior de algunas casas de los hogones de Dyon, y es llamado «el patrón del maestro de la Estrella del Zapatero». En el largo eje vertical, «S» representaría a Sirio A, mientras que el punto «D» sería la Estrella Digitaria (o sea, Po tolo o Sirio B), cuyo curso estaría marcado por el brazo F. El brazo izquierdo E representa el curso de la hipotética Sirio C o Emme Ya. La Estrella del Zapatero sería un cuerpo mucho más alejado, representado por «C» en el brazo inferior, y rotaría en sentido contrario. ¿Qué hay de creíble y de cierto en todo este complejo esquema?)

Vamos ahora con otro dato para equilibrar la balanza: Un estudio realizado con la radiación infrarroja, por J.M. Bonnet-Bidaud y E. Pantin (titulado «ADONIS high contrast infrared imaging of Sirius-B», año 2008) considera que las posibilidades de que exista un tercer cuerpo -o Sirio C- en ese sistema son ínfimas…

[La máscara negra oculta al cuerpo mayor, Sirio A, y puede verse abajo a la enana blanca Sirio B (flecha), que se encuentra a 13 U.A. -unidades astronómicas-. Las dimensiones de toda la imagen abarcarían unas 33 U.A., una distancia ligeramente mayor a la que hay entre el Sol y Neptuno. Ningún otro cuerpo significativo puede observarse. Una de las tesis que llevaron a hipotetizar la existencia de esa tercera estrella se basa en observaciones históricas de que Sirio habría mostrado un cambio de color -rojizo- hace unos 2.000 años. Sirio C debería tener una órbita de unos 2.500 años alrededor de Sirio A, y nada observable o medible hace pensar en su existencia real. Claro que para los defensores a ultranza del misterio, tan descomunal órbita explicaría por qué no aparece cerca del astro mayor en esta imagen. Sería algo semejante al argumento empleado para el hipotético Nibiru en nuestro sistema]

Muchísimas preguntas podrían hacerse en torno a este interesante misterio. Otra más podría ser: Si Ogotemmeli no fue la fuente de información sobre los secretos de Sirio, ¿de dónde salió todo este supuesto saber? Algunas investigaciones apuntan a que fue un sacerdote llamado Innekouzou. El hecho es que de algún lugar tuvo que salir, pues vamos a suponer que Griaule y Dieterlen eran honestos y ni mintieron ni simplemente se inventaron toda esta historia. Los interrogantes están ahí, pese a que estudios con buena dosis de escepticismo arrojan serias y razonables dudas. ¿En qué consiste exactamente el saber del pueblo dogón sobre Sirio, y hasta qué grado de concreción y precisión llega? ¿Sería simplemente contaminación cultural, como apuntan Carl Sagan y otros autores? ¿Qué relación tendrían y qué papel jugarían esos seres Nommo? ¿Realmente serían la fuente de esos conocimientos, o esto es una conclusión gratuita de Temple? ¿Hay alguna base real (la ciencia afirma taxativamente que por el carácter inestable y las fuertes radiaciones, ningún planeta cerca de Sirio podría albergar vida) para suponer su existencia, o son simplemente seres mitológicos?

(Aquí concluye esta larga exposición sobre el pueblo Dogon. Pido «disculpas» por la extensión, pero me apasiona profundizar en los misterios e indagar en los detalles. Aunque pueda parecer muy largo, la información y los datos disponibles en la red fácilmente serían el quíntuple de lo aquí explicado).

CONEXIONES ENTRE LOS DOGONES Y EL ANTIGUO EGIPTO

Existen extrañas y apasionantes correlaciones entre los misterios en posesión de la cultura Dogon y algunos elementos del antiguo Egipto, así como a su vez con la antigua Sumeria, como veremos a continuación. Estas correspondencias tienen relación con ese abismo primordial de las aguas subterráneas (el reino del dios Enki), con el principio de los tiempos y con esos misteriosos seres Abgal…

Empecemos con algunas reflexiones/averiguaciones/hipótesis de Anton Parks al respecto. Porque el controvertido autor traza un puente entre las antiguas Sumer y Egipto en algunos de sus libros. Un punto de partida importante lo tendríamos en que este autor establece una identificación bastante probable entre Enki/Ea y el Osiris egipcio. Tenemos la palabra sumeria «Engur», que generalmente designa a las aguas subterráneas del Abzu, el mundo subterráneo, y que fue a menudo empleada como sinónimo. Ahora es el momento de retroceder hasta el mismísimo principio de este artículo y rescatar una afirmación: Eridu era la ciudad donde estaba el primigenio templo de Enki o “E-engur-a”.

Enki, el dios sumerio, era conocido como «Señor de la Tierra» y acabaría convirtiéndose en el dios acadio Ea y declinándose «É-A» [(Amo del) Templo del Agua] en acadio. Parks muestra un cilindro mesopotámico representando a Enki-Ea, solitario, en su santuario acuoso de Engur-Abzu…

Ea se convertiría en el señor de ese abismo primordial, el reino de las aguas. Algunas fuentes describen a Ea como un ser de apariencia anfibia, y muchas otras con aspecto de reptil o serpiente. Enki-Ea era, a los ojos de los sumerios, el gran doctor, la serpiente sanadora de los “dioses”. Y además esta deidad se considera el señor y creador de esos misteriosos seres Abgal, como hemos explicado.

Y a su vez podemos establecer una interesante relación con el Osirión u Osireion situado en Abidos (o Abydos) en Egipto. Parks encuentra un papiro denominado «Salt 825», en el que se refleja el plano de dicha construcción. Aparece Osiris en el centro, y a su derecha la cruz del Ankh o símbolo de la vida. La semejanza con la anterior imagen de Ea en el centro de su acuoso dominio es evidente. Pero observemos…

(A la izquierda, el papiro reseñado por Parks. A la derecha, plano del Osirión según la wikipedia)

¿Y qué era, o qué es el Osirión u Osireion de Abidos, para aquéllos que no estén familiarizados? Se trataba de una construcción que se extendía más allá -como prolongación o extensión- y más abajo -a un nivel inferior en cuanto a los cimientos y profundidad- del templo de Seti I. Fue descubierto accidentalmente a principios del siglo XX por los arqueólogos Flinders Petrie y Margaret Murray cuando excavaban dicho templo de Seti I…

Fue construido originalmente a un nivel inferior en el terreno a dicho templo, pese a que los egiptólogos se empeñen en considerar ambas construcciones como contemporáneas. El Osirión era conocido como La Tumba de Osiris, mientras que dicho templo de Seti era conocido como El Templo de Osiris. Abidos era el principal lugar de adoración de esta deidad, el señor del inframundo. Se accedía al Osirión desde un pasillo transversal que empezaba en la parte trasera del templo de Seti, pero hoy en día esta parte es inaccesible, y el público debe ascender para contemplarlo desde el nivel actual del terreno…

(Diversas vistas del Osireion en Abydos)

¿Qué se nos dice sobre esta construcción en la Wikipedia?

«El Osireion u Osirión es el nombre dado al cenotafio (tumba vacía, monumento funerario en honor a un personaje, de carácter simbólico) que el faraón egipcio Seti I mandó construir en Abidos. Se encuentra en la prolongación del eje longitudinal del templo del faraón, y se realizó con piedra caliza, arenisca rojiza, y granito en la cámara central.

Su estructura consta de: un corredor abovedado, que partiendo del templo de Seti I llega hasta la antecámara, un corto pasaje, que comunica con la gran cámara central, rodeada por 17 nichos, y una última cámara, paralela a la antecámara.

Se cree que el Osireion buscaba, con su organización interna, la evocación de la creación según la mitología egipcia, representando la colina primigenia que emergió de las aguas primordiales.

La tipología edificatoria, sus elementos y los materiales empleados (granito) guardan semejanza con el templo del valle de la pirámide de Kefrén, en Guiza.»

Pero ahondemos en esas conexiones. Cito de la web cronicasdelgirku.blogspot.com.es, escrito por Xentor Xentinel en el 2010:

«ENGUR: El Osirión de Abidos. El Abdju (Abidos), la Ciudad Sagrada de Osiris-Saam, era lo suficientemente importante como para que cada egipcio hiciera un peregrinaje allí, por lo menos una vez en su vida. La palabra sumeria Abzu es muy similar al jeroglífico egipcio Abdju(en egipcio no existe la Z).

El santuario principal de Enki-Saam estaba situado en Eridu, en Mesopotamia. Este templo acuático que simbolizada las aguas primordiales, llevaba el nombre de ÉABZU (La Casa del Abzu). Según la tradición, cuando él no estaba en el propio Abzu (el mundo subterráneo), Enki usualmente vivía en este tipo de templos con su esposa, en donde eran acompañados por los Abgal (Seres Anfibios), que más adelante se convirtieron en Sacerdotes/Purificadores.»

(Extrañas representaciones pictográficas en Abidos)

«El término Abzu llegó a servir para designar partes de ciertos santuarios asociados con extensiones de masas de aguas naturales o artificiales, en forma de estanques y matorrales de rosas y árboles sagrados.

En Egipto, el templo acuático de Osiris en Abdju (Abidos) nos da solamente una pequeña idea de los «Santuarios del Abzu» mesopotámicos de los cuales sólo permanecen muy pocos vestigios hoy en día. Pero es sin lugar a dudas la primera de una serie dedicada a Enki-Osiris.

Abydos era una necrópolis donde todos los soberanos egipcios tenían sus sepulcros. Su divinidad local era Khentamentiu, «El Primero de los Occidentales», es decir el primer dios venido de «Occidente». Occidente era considerado por los egipcios como el lugar de origen de sus ancestros. Ésta era la tierra de A’amenptah (Atlántida), el país de Ptah.

Este «Primero de los Occidentales» no era otro que Saam-Enki, antes de que le fuera atribuida la designación de Usir (Osiris) en el momento de su muerte.

Parks encuentra una forma egipcia de Engur en el jeroglífico En-Khu-Ur («Para el Orgullo del Príncipe»), que resulta ser el plano del Osirión en Abdju. ¡El jeroglífico En-Khu-Ur y el signo cuneiforme Engur son muy parecidos!»

(Reconstrucción del Engur original, según las indicaciones de Parks)

Más adelante, Xentor Xentinel comenta: «¡Se encontraron conchas! Pero no hay crustáceos en el Nilo (que es de agua dulce), por lo tanto, esta imagen indica que el Osirión estuvo cubierto por el mar en algún momento. Y eso significa que el Osirión es anterior a la última gran inundación mundial que tuvo lugar hace más de 12.000 años. Al menos, esto es una prueba complementaria.» En otras palabras, estaríamos en un caso muy semejante al de la Gran Esfinge, supuestamente sumergida durante milenios. Acabaremos estas explicaciones añadiendo que la polémica y el misterio envuelven al Osirión, como no podría ser de otra forma: Aparte de su enorme antigüedad, podríamos estar ante bloques creados con piedra moldeada, y además tenemos algunos de ellos pesando más de 100 toneladas.

Pero siguiendo con las conclusiones de Parks, este autor señala que los significados ocultos del Engur de Enki, tales como “el lugar donde uno restaura el corazón” o “lugar absorbido en descanso” corresponden perfectamente con los diversos templos egipcios, tales como el Osirión, en el cual estaban abrigadas las tumbas en honor de Osiris. El escritor franco-alemán prácticamente identifica a Ea con Osiris, pero también ve correlaciones con Oannes, los Abgal y los Nommo, todos ellos seres anfibios procedentes de Sirio. Además señala que Horus (sucesor o versión posterior de Osiris) tendría relación con Venus, con el planeta Mulge y con Neb-Heru, tal como expliqué en un anterior artículo. Así argumenta que «el término egipcio Abdju (Abydos) posee un vocablo homófono (distinta forma, pero suena igual) cuyo sentido es “pez”. Este pez sagrado sería como piloto a la barca solar de Râ. Su función era advertir a los pasajeros de la barca de los enemigos enviados por Seth. Se puede identificar al pez Abkju con el simbólico Hour (Horus), o incluso mejor con el reencarnado Osiris, mientras que la contraparte sumeria de Osiris es Enki, quien poseía él mismo el símbolo del pez. Este pez que precede a la barca solar es evidentemente el planeta Venus, el cual hoy guía [por lo menos lo hace ocasionalmente] el curso del sol (Râ). Sabemos que el pez igualmente representa a Sirio, la otra estrella sagrada de los egipcios, y el hogar de los seres anfibios. Por supuesto, esto nos recuerda a los seres acuáticos llamados Nommos. Los Dogones afirman que los Nommos restauraron el mundo varias veces, y que ellos trasmitieron a la humanidad tales dones como el habla y el grano. Para los sumerios, los Nommos son los famosos Abgal, quienes siguen las órdenes de Enki.»

[«Anubis, el dios embalsamador, encargado de la momificación de Osiris y del rito de KRST (funeral). Osiris fue el primer “dios” en ser enterrado y traído de regreso de los muertos. Tumba de Khaberknet, 19ava dinastía.»]

Hay que decir que Parks encuentra correspondencias y asombrosas similitudes entre Horus y la figura de Jesucristo, mezclando conceptos tales como el sacrificio, la resurrección, la purificación en agua y el bautismo cristiano, por ejemplo. Desarrollarlo por completo sería muy extenso (y no dejan de ser sus hipótesis personales). Pero se nombra en la anterior imagen el concepto de KRST: También escrito KIR-IŠ-TI, tendría varios significados: «Resplandeciente hijo de la vida; pez de las estrellas/vida; Egipto: ritual de entierro; sarcófago o ataúd del rey.» Y hace razonamientos como los siguientes:

«Había un concepto oculto egipcio que consideraba a Osiris, el primer ministro muerto y “dios” resucitado, como ser simbólicamente transmutado a estrella de la mañana antes de reencarnar como Horus.»

«El ritual de iniciación en el templo de Osireion de Abdju es evocador del sumerio más temprano que condujo a los “dioses” al Engur de Enki-Ea en el Abdju, el mundo subterráneo.»

«El abismo de Osiris-Enki es, sin duda alguna el abismo del mundo, el lugar de morada del “dios” del agua, en miniatura. El iniciado es llevado a lo profundo de la Tierra, a través del túnel conduciendo al Osireion subterráneo, y es sumergido en el agua sagrada antes de subir a la sagrada isla (plataforma) y al encuentro del sarcófago y el relicario conteniendo la cabeza de Osiris.»

¿Extrañas conclusiones? Parece claro que hay enormes semejanzas entre lo expuesto y el ritual del bautismo. Por no mencionar el enorme simbolismo del pez en el cristianismo, o que los mismos apóstoles eran «pescadores de hombres».

Si en la anterior imagen, veíamos a Anubis, el dios embalsamador, ocupándose de un gran pez…

…podemos ahora leer una descripción exenta de sospechosos tintes iniciáticos:

(El animal en cuestión es la perca del Nilo o Lates nilóticus): «Los egipcios le denominaron Abdu. Por su apariencia extraña y por el tono azulado de su piel lo vincularon al lapislázuli, lo que le añadió unos poderes especiales. El abdu fue también una manifestación del dios Osiris, cuando comenzaba en la noche a regenerarse bañado en las aguas regeneradoras, acontecimiento que algunos autores han definido como la “gestación antes del renacimiento”. También era el protector y conductor de la barca nocturna de Ra, el que cuidaba de que no quedara encallada y el que avisaba de la presencia de los genios maléficos o de la dañina serpiente Apofis. En algunos textos se le denomina “Ba de Ra”. Como símbolo del renacimiento lo encontramos en la tumba de Ja-bejent, en la ciudad de obreros de Deir el-Medina. Allí podemos observar la típica representación de Anubis momificando a Osiris, pero en este caso, Osiris ha sido sustituido por un gran pez posado sobre una cama.» (Las coincidencias en las descripciones son muy evidentes. Fuente: artehistoriaegipto.blogspot.com.es)

Para concluir este estudio sobre Enki, Osiris, dominios de las aguas y peces, aquí va una imagen que aún puede aumentar el misterio y las preguntas (o despejar ambos en buena medida): Osiris en esa barca de Ra haciendo el tránsito nocturno por el inframundo. Obsérvese cómo aparece «encapsulado» en un receptáculo rectangular y aparentemente rodeado de agua, al igual que veíamos a Ea en ese grabado sumerio. Pero ese flujo de agua en realidad es una gran serpiente. ¿De dónde procede este relieve? Del Osirión en Abidos, ni más ni menos…

Olvidémonos ahora de Enki y Osiris, pero la «conexión egipcia» sorprendentemente aún no puede darse por zanjada. Tenemos que irnos hasta el Reino Antiguo de Hermópolis, o lo que es lo mismo, hasta la XI dinastía y el siglo XXI antes de Cristo, y hablar del dios Amun o Amen.

Repasemos antes que nada la figura de esta deidad. Fue originalmente una deidad tebana, cuyo culto se popularizó cuando la ciudad de Tebas pasó a ser una de las más influyentes de Egipto, tras la expulsión de los hicsos a manos de los príncipes tebanos que darían origen a la Dinastía XVII. El nombre más popular que se le conoce es el de Amón, que es la helenización del nombre egipcio Imn o Imen. Pero también se le conoce por muchas otras transliteraciones y denominaciones: Amun, Amun-Ra, Amun-Re, Amon, o Amen. Muchas son también las representaciones gráficas de esta deidad: Originalmente fue representado como un hombre de piel rojiza o azul (para simbolizar su invisibilidad), o en numerosísimas formas humanas con cabeza de animal: De carnero, de rana, de Uraeus (cobra real), de cocodrilo o de serpiente que podía regenerar su piel. Como humano solía portar un tocado de dos largas plumas segmentadas, el cetro uas y la cruz ankh…

Amen acabaría adquiriendo una importancia trascendental y convirtiéndose en la deidad suprema egipcia, al fusionarse su identidad con la del dios Sol Ra (siendo así Amun-Ra o Amun-Re), en el período que va de los siglos XVI al XI a. C. Se le consideró una deidad trascendental, autocreado y el Rey de los Dioses, llegándose a un punto prácticamente de monoteísmo. También son numerosas sus asimilaciones con otras deidades con el correr de los siglos: Amun-Ra-Atum, Amun-Re-Montu, Amun-Re-Horakhty o Amun-Min. Se le edificaron los famosos templos de Luxor y Karnak en Tebas, para venerarle. Pero los orígenes de esta deidad en esta ciudad pueden remontarse como hemos dicho hasta el siglo XXI a. C., donde tomaría los atributos de la deidad Montu hasta asimilarla y sustituirla. Y son estos orígenes de Amun los que nos interesan…

Porque Amun fue una de las ocho antiguas deidades de Egipto, formando lo que se conoce como Ogdoad (Ogdóada en castellano) de Hermópolis. Pero Hermópolis no era otra que la ciudad de Hermes para los griegos, la ciudad de mayor culto a la deidad Thoth (que ellos asociaban a su dios Hermes), aunque dicha ciudad para los egipcios era Khmunu, «La ciudad de los ocho». Y esta Ogdóada era un sistema de ocho dioses primigenios, formado por cuatro dioses masculinos y sus consortes femeninas. Es decir, venían por parejas, estando las deidades masculinas representadas como humanos con cabeza de rana y las diosas con cabeza de serpiente…

(Templo de Hathor en Dendera que muestra las cuatro parejas de la Ogdóada de Hermópolis)

Juntos, personifican la esencia del caos líquido primigenio existente antes de la creación del Mundo. La primera pareja la forman Nun y Naunet, «las aguas primordiales», «el océano primordial» o «el caos»; la segunda, Heh y Heket, «el espacio infinito» o «lo ilimitado» (simbolizada por el agua que se estanca y busca su camino); la tercera, Kuk y Kauket, «las tinieblas» o «la oscuridad» y la cuarta, Nia y Niat, «la vida», «la indeterminación espacial» o «la que se separa», a veces sustituidos por Tenemu y Tenemet, «lo oculto» o, más tarde, por Amón y Amonet (es decir, Amen y su consorte Ament), «el principio de lo misterioso» o «el oculto». Juntos, los cuatro conceptos representan el estado primordial, lo que no se ve ni se toca, la antítesis de la vida, pero por su concepción de parejas de ambos sexos, representan al tiempo lo que puede ser, el estado fundamental del comienzo. En el mito, sin embargo, su interacción en última instancia resultó ser tan desequilibrada que produjo un cataclismo y dio como resultado el surgimiento de un montículo primigenio, en cuyo interior había un huevo cósmico. (Fuente: Wikipedia). Es decir, que de su interacción se derivó una explosión o un estallido de energía (¿reminiscencias lejanas del Big Bang?) y esa montaña primordial (que una vez más, menciona Parks) surgió de las aguas. Hay que decir que existen 4 versiones distintas del mito, aludiendo aparte de ese huevo cósmico al ave ibis (símbolo de Thoth), a una flor de loto o a un escarabajo…

Se considera que la Ogdóada había llegado mucho antes que el sistema religioso egipcio reconocido actualmente y que se ocupaba de la preservación y la prosperidad del mundo celestial, y tiempo después (también de manera indirecta), de la formación de la raza humana.

Sea cual sea la versión, el dios Ra juega un papel preponderante. Ya sea surgiendo de ese huevo cósmico (de ese huevo surge el mundo, invisible, y el dios solar aparece portando la luz) o de la flor de loto, la deidad Ra es una de las únicas deidades egipcias que superó las leyes del tiempo para ser aceptada por los seguidores de la Ogdóada y la religión posterior.

(Ra es el dios sol de Heliópolis en el antiguo Egipto)

Aunque la Ogdóada finalmente desapareció como el panteón oficial en el antiguo Egipto, sus nombres siguieron vivos en leyendas orales y escritas, mientras que los habitantes de Hermópolis defendían que esta teoría de la creación era más antigua que cualquier otra en Egipto.

¿Por qué es importante este mito, y qué relación tiene con la cultura de los dogones? Ésta es la gran pregunta. Recordemos al dios primigenio de los dogones, Amma. La similitud del nombre con el de Amun, Amen o Amón ya es notoria. Además, según el mito dogón, hubo ocho seres primordiales, que se convertirían en Nommo y en creadores de los humanos, y además venían también por parejas. Se menciona asimismo el huevo cósmico, y se hace alusión de las aguas primordiales de las que surge todo (como en los mitos sumerio y acadio, una vez más).
Todos estos elementos, junto con la extraña fascinación que sentían los egipcios por la estrella Sirio (así como el culto, y los asombrosos conocimientos) hacen que tengamos asombrosas similitudes entre ambas culturas. Las preguntas y las reflexiones que se suscitan quedan aquí apuntadas. Aunque hagamos una reflexión final: Todos estos elementos que conectan con creencias y hechos del antiguo Egipto hay que tomarlos con el máximo rigor y la máxima cautela. Aunque pudiera estar muy bien fundamentada la relación entre el sumerio Enki y el egipcio Osiris (como apunta Parks), una supuesta vinculación con los seres anfibios abgal no queda en absoluto demostrada, entre otras cosas porque la simbología del pez en Egipto (como la de innumerables animales) podría tener otros significados. En cuanto a las creencias implícitas en esa primigenia Ogdóada, aunque sean muy interesantes y pudieran relacionarse con los mitos dogones, un planteamiento similar podría aplicarse (semejanzas lejanas no significan equivalencias).

OTRAS CONEXIONES Y UNA CURIOSIDAD

Tenemos que hablar en primer lugar de la divinidad Dagón, el dios de los antiguos filisteos…

(El dios Dagón, en una imagen extensamente difundida en la red)

Parece que este nombre propio derivaría de la raíz semítica dgn, «grano, cereal», aunque posteriormente ha sido relacionado con la raíz dag, que significaría «pececito». Lo cual nos lleva a hablar de cierta controversia entre los estudiosos y de cierta confusión o asimilación de identidades, ya que Dagón se confunde o se asocia a la divinidad ugarítica Dagan. Esta divinidad fue adorada en todo el Oriente Medio, pero principalmente en la zona de Siria. Fue venerado por los primeros amorreos (siglo XXII a. C) y por los habitantes de las ciudades de Ebla y Ugarit, donde tenía su templo al lado del de Ba’al (Baal).

(Necrópolis de Ugarit)

Dos siglos después se difundió entre asirios y babilonios. En Canaán, a este dios de los cereales se lo designaba con el apelativo Il (es decir, el El semítico, Elohim en plural-hebreo), literalmente «dios». Los estudiosos están de acuerdo que tanto el nombre como el culto de Dagón se importaron en Filistea desde Babilonia. En el hebreo se le llamaba Dagón, palabra que se relacionó con dag, «pececito», lo que motivó la errónea interpretación de Dagón de «dios de los cereales» a «dios-pez». Dado que Il era el apelativo con que se designaba por antonomasia al dios Dagan, entre los fenicios y sidonios la deidad suprema El sería identificada con el Dagón filisteo. (Fuente: Wikipedia)

Otras webs nos exponen lo mismo en términos muy parecidos:

«Es posible que realmente el nombre Dagón se haya utilizado para denominar a tres dioses distintos: un Ben Dagón, que aparece en los primeros textos ugaríticos en lucha contra el dios Baal; un segundo Dagan, dios sumerio de la fertilidad, venerado por todo el Oriente Antiguo; y, por último, en Fenicia, Dagón, un dios marino, un ser a medias hombre y pez. La posible confusión puede ser originada por una etimología dudosa.»

Se habla del dios Dagón en la Biblia, diciendo que se le rindió culto en el templo de Asdot, y de acuerdo a la interpretación más probable, tenía cara y manos, y una parte de su cuerpo era parecida a un pez, «el tronco de Dagón». Es decir, estaríamos hablando de un ser de apariencia híbrida o anfibia. Otras fuentes sí le atribuyen pies e incluso un aspecto de brillo pulido. En cualquier caso, es bastante coincidente con la imagen que aparece en monedas de ciudades filisteas o fenicias.

(Una moneda fenicia con una criatura pisciforme)

No debería sorprendernos que Dagón fuera un dios pez, puesto que parece haber sido la deidad principal de ciudades marítimas, tales como Asdod, Gaza (los lugares originales se supone que están enterrados bajo las dunas de arena que corren a lo largo de la orilla), Ascalón, y Arvad. En los monumentos, y también probablemente en el culto popular, Dagón está asociado a veces con una deidad hembra también medio pez, Derceto o Atargatis, a menudo identificadas como Astarté (a su vez, derivada de la mesopotámica Inanna/Ishtar).

(Monedas representando a Ishtar)

(La divinidad asiria Derceto o Atargatis, diosa a la que representaban en forma de pez con cabeza, brazos y pecho de mujer. Era la representación femenina y las fuerzas fecundantes de la naturaleza, así como Dagón era la masculina)

Volviendo a la Biblia, se nos describe en los textos sagrados el episodio en el que los filisteos derrotan a los israelitas y toman el Arca de la Alianza como botín de guerra y ésta es puesta en el templo de Dagón (1 Samuel 5, 1-7). Se nos cuenta que, una vez depositada la enigmática Arca, al levantarse a la mañana siguiente los asombrados filisteos se encuentran a su deidad mitad hombre mitad pez tumbada boca abajo en el suelo, como si estuviera adorando al Jehová o Yahveh hebreo. Vuelven a colocar al ídolo en su lugar, pero a la mañana siguiente lo encuentran de nuevo derrumbado, con la cabeza y ambas manos rotas, y con tan sólo el tronco conservándose entero…

(Dagón, el dios de los filisteos, parece sucumbir ante los enigmáticos poderes del Arca de la Alianza. Un ídolo caído, nunca mejor dicho. Por cierto, la Biblia sigue contando que el Arca, en las sucesivas semanas, causó terror pues provocaba tumores entre la población, hasta que estaban desesperados por deshacerse del extraño artefacto. Una mención más a una posible naturaleza radioactiva de tan temida «arma del Señor»)

(Vestigios de la antigua Ashdod)

(Hermoso mosaico del dios filisteo Dagón. Excavaciones de Ashkelon, Israel)

Por último, hay que mencionar la similitud, dentro de las creencias mesopotámicas, de esos seres Abgal con otro de los seres mitológicos de los antiguos sumerios y acadios: El denominado Kulullu, el hombre pez o tritón…

(Seres Kulullu. La apariencia y las características parecen casi idénticas a las del dios Dagón)

Éste sería un nombre colectivo dado a las divinidades del agua, por ejemplo en corrientes, ríos y lagos, también en la mitología asiria. Tendrían una forma semejante a las sirenas. La figura femenina se denominaba Kuliltu. Los Kulullu serían guardianes del sagrado Absu, el reino subterráneo del dios Ea. Vemos de nuevo la asociación directa con Enki, como en el caso de los Abgal.

Estos seres mitológicos ya aparecían en el Enûma Elish, como parte de las huestes que Tiamat empleó en su lucha contra Marduk. Sin embargo, la mitología considera que el propio Marduk heredó estos seres de su padre Ea. Se pueden encontrar varias representaciones en estatuas (templo de Nabû en Nimrud), también en las estelas kudurru, y ya más tarde en la época asiria, en el palacio de Khorsabad de Sargón II.

(La criatura alada Lamassu, que ya habíamos visto, aparece también en Dur-Sharrukin (la actual Khorsabad) la que fue antigua capital asiria en tiempos de Sargón II. Los Kulullu aparecerían junto a estos toros alados ejerciendo una función apotropaica -palabra que ya hemos mencionado- es decir, como divinidades protectoras, al igual que los apkallu. Todo ello es interesante a la vez que curioso)

Nos queda hacer mención a una última curiosidad, una información que puede encontrarse en internet por todos aquellos interesados en mitología, antiguas civilizaciones, misterios, etc. Se hace alusión a un vínculo entre el atuendo que lucían en la cabeza los seres abgal o apkallu y el gorro papal -conocido como mitra- por lo menos en la forma actual que viste el Sumo Pontífice…

Se pretende ver en esto alguna simbología oculta, quizá de tipo Illuminati o iniciática, o un origen pagano proveniente del «abominable» dios filisteo, algo que pondría en tela de juicio el carácter sagrado o la propia espiritualidad de la fe cristiana. Así lo ven por lo menos algunos defensores del catolicismo, que ven absurda esta información viral y poco fundamentada que circula por la red. El argumento utilizado por los que pretenden «atacar» o «socavar» la fe católica sería algo así:

«El Papa lleva puesta la vieja mitra del Dios-Pez, Dagón. Uno de los símbolos más evidentes que demuestra que el Catolicismo Romano no es más que el abominable Satanismo antiguo vestido de un Cristianismo disfrazado; cuando realmente es la ridícula mitra del satánico dios Dagón.»

Y uno de los elementos que muestran los que denuncian este absurdo «ataque» o información tergiversada es la propia evolución de ese gorro papal con el paso de los siglos: «Es la prenda de tela para la cabeza, alta y apuntada que visten los obispos en las grandes solemnidades y en las misas. Hasta el siglo X, era una simple banda de oro con la que los obispos se ceñían la cabeza; ahora es una especie de gorro con dos picos en la parte superior y dos tiras de la misma tela que cuelgan por la espalda.» 

(Evolución de la mitra papal desde el siglo XI hasta nuestros días. «¿Cómo puede copiarse el culto a Dagón después de tantos siglos?» argumentan los defensores del catolicismo)

La cuestión es peliaguda, a la vez que interesante y curiosa (y abierta a las interpretaciones y el debate, por supuesto). Se puede aducir, cosa que ha sido estudiada y que parece bastante probada y razonable, que todas las religiones beben de y se dejan influir por otras previas o distintas. Y puesto que Mesopotamia se considera la cuna de la civilización, siempre hemos de remitirnos a las antiguas Sumer y Akkad -parece que en cuestiones religiosas también. Las religiones, incluida la católica, serían una mezcla y adaptación de cultos paganos e idólatras, lo cual incluiría prácticas religiosas, símbolos y tradiciones (por ejemplo reflejando la adoración del Sol y los rituales de fertilidad). Otra cosa es lo que nos quiere vender la iglesia católica, fe muy respetable pero que también ha recibido sus influencias (tan sencillo como esto, no se trata de atacar ninguna religión). No hay que ir muy lejos: Los propios mitos de Adán y Eva o del diluvio y Noé parecen beber de las leyendas mesopotámicas.

(«Un mar de peces». Curiosa analogía, y más si a uno le viene a la cabeza el símbolo del pez y Jesucristo. También hemos hablado de esto)

Y así podemos leer en cualquier web difusora de las teorías de la conspiración:

«En la mitología babilónica, Ea era un dios del agua y era un híbrido, mitad hombre mitad pez. En la mitología griega, Ea era conocido como Oannes. Para cualquier nombre, este dios-pez se remonta a la manipulación genética del hombre por los Anunnaki, como lo demuestra el trabajo de Zecharia Sitchin.»

Afirmaciones las últimas plenamente discutibles. Como puede verse, se ve detrás de un simple gorro papal toda una simbología oculta. El tema de las influencias, orígenes e interrelaciones entre religiones y creencias sería mucho más complejo, no puede despacharse con un simple detalle. Sea como fuere, teníamos que mencionar esta curiosidad.

EL MISTERIOSO NÚMERO SIETE EN LA ANTIGUA SUMERIA

Para dar por concluido este extenso artículo, hemos de referirnos al número siete en una extraña preponderancia o presencia en muchos mitos mesopotámicos (al tema le dedicaremos un artículo en el futuro).

Empezábamos el artículo con esa imagen de 7 seres de apariencia reptil…

No son seres abgal ni anfibios, pero son siete igualmente, y además uno de ellos está sosteniendo un búho, animal de clara simbología iniciática y que también aparece en un grabado junto a Inanna. La inmensa mayoría de webs que uno puede consultar dan por hecho que son seres reptilianos o draconianos, y que estaríamos ante una prueba del misterioso y oculto origen de la humanidad. Nótese en la parte superior, aparte de varios astros, la figura de las Pléyades, presente en muchos grabados sumerios: También vienen representadas por 7 puntos, pese a haber muchas más estrellas en esa constelación.

Y es que este número aparece constantemente en muchas representaciones gráficas y mitos. ¿Por qué?Aparte de los ya mencionados Siete Sabios o anfibios Abgal, surgidos de las aguas, y aparte de esas omnipresentes 7 estrellas de las Pléyades, tendríamos muchos otros ejemplos…¿Se escondería una referencia velada a esos 7 sabios, y por tanto al pretendido origen de la especie humana? También tenemos el mito de los 7 dioses Anunna o Anunnaki, relacionados con el inframundo y que aparecen en el mito del descenso de Inanna a dicho inframundo («The Descent of Inanna», donde se les considera jueces).

Tenemos también a otros siete seres en estos grabados…

Aquí podemos ver una placa de bronce que se conserva en el Louvre. El ser que asoma la cabeza por arriba es el demonio Pazuzu. En la parte superior, debajo del Sol, la estrella de 8 puntas de Ishtar o las 7 estrellas de las Pléyades, se puede ver a 7 seres o dioses, que parecerían estar sosteniendo el firmamento. ¿Por qué de nuevo siete seres? ¿Es simple casualidad, o no? En el grabado pueden verse más cosas. En el tercer nivel, seres apkallu con su atuendo de pez atendiendo a alguien en una cama (quizá un exorcismo o purificación, esta imagen ampliada la expusimos anteriormente), y en la parte inferior un ser arrodillado que probablemente sea Lamashtu, consorte de Pazuzu. Está amamantando dos cachorros de león y sosteniendo dos serpientes. Para otros autores podría ser una de estas tres divinidades: Allat, Ishtar o Ereshkigal.

Más grabados, todos ellos distintos entre sí, representando a siete criaturas. Este último representa a siete demonios vampíricos denominados «Gallu». Esta tradición se remonta al tercer milenio a. C. Tales seres parecerían confinados al inframundo. No sabrían actuar con benevolencia y bondad, sino todo lo contrario: Estarían llenos de odio y maldad, y no cesarían de consumir carne humana y de beber sangre. Su madre se apunta que podría ser la mencionada Lamashtu. ¿Por qué siempre este número? El siete parece estar ahí arraigado en la memoria más ancestral o en el mito, y apuntar hacia algo. Tendríamos más ejemplos, pero serán desarrollados con detalle en otra entrada. Lo cierto es que tenemos aquí una interesante incógnita, una muestra más de los muchos enigmas que encierran las antiguas culturas mesopotámicas.

«Los hijos de lo profundo son siete; Ellos han purificado las aguas, las han serenado; las han hecho cristalinas…»

Artículos que me han servido de una gran ayuda:

Mitología mesopotámica. “Los siete apkallu de Enki” (En lampuzo.wordpress.com).

OANNES, APKALLU Y OTROS RELATOS DE SERES ANFIBIOS (En reydekish.com).

OANNES, el monstruo marino que civilizó a los sumerios (En terraeantiqvae.blogia.com).

Entrada sobre Adapa en la Wikipedia.

Entrada sobre el ritual Bīt mēseri en la Wikipedia.

Diversos artículos sobre los Apkallu en SAMIZDAT. (En therealsamizdat.com).

Libros y documentos (en books.google.es):

Cuando los dioses hacían de hombres, edición de Jean Bottéro y Samuel Noah Kramer

Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts, de F. A. M. Wiggermann

NIBIRU: Si no existe, habrá que inventarlo, de SAM (Samuel García Barrajón)

Orientalia: Vol. 30, No. 1, publicación del Pontificium Institutum Biblicum (Roma, 1961)

The Assyrian Sacred Tree: A History of Interpretations, de Mariana Giovino 

Primeval History: Babylonian, Biblical, and Enochic: An Intertextual Reading, de Helge Kvanvig

Stephanie Dalley, “Apkallu,” Iconography of Deities and Demons in the Ancient Near East (IDD), Swiss National Science Foundation, University of Zurich, 2011